Ас-салам алейкум всем последователям Ахлю-Таухид!
В нашем обществе постоянно поднимается вопрос справедливого гражданского общества, в котором, соблюдаются все законы, и все делается по справедливости и по закону!
Каковы же фундаменты такого справедливого гражданского общества?!
Прежде всего, основой справедливого гражданского (демократического) общества, должен стать некий свод морально-этических норм, принятый всеми. То есть, сперва всем нужно объединится под определенными морально-этическими нормами.
Кто же разъяснит эти этические нормы?
Эти нормы нам разъяснит священный Коран и сунна нашего пророка (с.а.с). То есть, морально-этические основы справедливого гражданского общества, что мы ищем, указаны в Коране и сунне пророка (с.а.с).
Алимам и проповедникам религии, нужно разъяснять обществу эти указанные Коранам и Сунной ценности. Так как, это повеление Всевышнего всем мусульманам, ведь Всевышний нам говорит:
Сура Аль Имран, аят 104
- Пусть же среди вас будет группа людей, призывающая к благому, повелевающая хорошее и запрещающая порицаемое. Они — достигшие успеха.
Всевышний Аллах, повелевает нам, чтобы среди нас, всегда были люди, призывающие к религии Аллаха, чтобы призывали к хорошему, и запрещали плохое.
Всевышний Аллах, описывает первых мусульман, сгруппировавшихся возле пророка (с.а.с) следующими словами:
Сура Аль Имран, аят 104
- Вы — лучшая из общин, возникшая среди людей. Вы призываете к благому, запрещаете порицаемое и верите в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большая их часть — грешники.
Священный Коран, нам говорит: «Вы, община пророка (с.а.с) и его ближайшие сподвижники, стали наилучшей из общин среди людей на земле!»
Хорошо, но, почему?
Потому что, они полностью воплощали повеление Всевышнего в жизнь, то есть, призывали к благому, запрещали порицаемое и верили во Всевышнего!
Как же, правильно и качественно воплощать в жизни принцип «амр биль маруф и нахью ан мункари», то есть, призывать (побуждать) к благому, и препятствовать плохому?
Прежде всего, для этого нужно прийти к общему консенсусу того, что является небылицами и выдумками, а, что является истиной! Во чтобы, это ни стало, нужно отвергать ложные и вредные идеи.
Например, вредные идеи, преподносимые нам, как якобы великая мудрость, в качестве народных пословиц или поговорок:
«Змея, которая меня не трогает, пусть живёт тысячу лет» (Тур., поговорка).
«Каждая овца будет подвешена за свои ноги» (Тур., поговорка, означает, что «каждый отвечает сам за себя»).
«Имущество государства много словно море, тот кто не есть его, тот свинья» (Тур., поговорка, означает, что «государственное имущество настолько большое, что каждый может красть, и от этого не убудет, а, тот кто, не крадет тот болван»).
Все это примеры, неправильных и ложных идей, постулируемых нам, через такие поговорки. В данном вопросе, нам мусульманам нужно ориентироваться на священный Коран и сунну!
Прежде всего, для определения настоящих ценностей и противоположных им ложных ценностей, мы должны ориентироваться на два источника: Коран и Сунну. Некоторые возражают против сунны, но, мы не приемлем этого, мы считаем, что сунна, это и есть настоящий тафсир (разъяснение) аятов Корана. Тафсир аятов мог быть передан нашему пророку (с.а.с) посредством ильхама (божественного вдохновения).
Возвращаясь к теме, в первую очередь нужно определить истины, затем, эти, истины нужно продвигать в обществе.
То есть, нужно активно проповедовать и призывать к хорошему, и, порицать и препятствовать всему плохому.
Пророк (с.а.с) полностью разъясняет нам истинный смысл аята «амр биль ма’руф и нахью ан мункари» (призыв к благому, и запрещение плохого), следующим хадисом:
«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это собственноручно, если не сможет, пусть сделает это своим языком, а если не сможет и этого, то-сердцем своим, что станет самым слабым проявлением веры».
Хадис, Муслим, 49
В данном хадисе, воспрепятствование разделено на три степени:
Первая степень: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это собственноручно» – это, повеление относится к компетентным сотрудникам, к людям, которые имеют соответствующее законное право на пресечение противоправных действий в отношении граждан, личного, коммунального или государственного имущества.
Это: полицейские, прокуроры, судьи, охранники, сторожа, учителя, инспектора и даже обычные граждане. У каждой профессии или должности есть границы своей ответственности, в рамках которых они могут и должны препятствовать нарушениям.
Вторая степень: «если не сможет, пусть сделает это своим языком» – означает, что, если, у свидетеля нарушения, нет соответствующих полномочий для пресечения нарушения закона собственноручно, но, если, он обладает авторитетом, и к нему прислушиваются люди, тогда, этот человек должен попробовать остановить это нарушение своим языком, то есть уговорами и добрыми словами. Он, должен призывая к хорошему, рассказать, что творить такое плохо, что это наказуемо, и постараться предотвратить это нарушение.
Это повеление относится к людям, имеющим определенное влияние на общество, таких как: писатели, общественные деятели, ученые…
Третья степень: «а если не сможет и этого, то-сердцем своим, что станет самым слабым проявлением веры» – данное повеление относится, к тем случаям, когда человек не может уговорами и словами воспрепятствовать плохому. В таких, случаях, он должен отвергнуть плохие и порицаемые действия своим сердцем.
В целом, это повеление, относится к третьей категории людей, которые не принадлежат к государственным служащим с соответствующими компетенциями, также, и не принадлежат к категории людей, к которым прислушиваются.
Но, «отвергнуть сердцем», не означает пассивность, и простое наблюдение со стороны. Нет, нет и еще раз нет!
У степени «отвержения сердцем», есть четкий показатель, это – «донесение противозаконного нарушения или преступления – соответствующим компетентным органам или блюстителям правопорядка».
То есть, такие формулировки как: "я не принимаю этого", "я отвергаю это своим сердцем", "я не приемлю этого своей душой" – недостаточны!
Быть мусульманином – это, не настолько легко!
Вы обязаны донести жалобу на нарушителя закона или правопорядка, в соответствующие компетентные органы. Если, вы стали свидетелем преступления, вы не можете молчать! Вы обязаны сообщить об этом в органы правопорядка.
Еще раз подчеркиваю, донесение в соответствующие органы о правонарушении, и есть, показатель степени «отвержения сердцем»!
Как я говорил, такие пустые отговорки и попытки обеления своего малодушия: “я не принимаю этого”, “я отвергаю это своим сердцем”, “я не приемлю этого своей душой”, “это, плохо, я это осуждаю”» – недостаточны и не приемлемы!
Такими отговорками и игнорированием факта правонарушения, вы не освобождаетесь от религиозной ответственности! Вы обязаны сообщить о правонарушении!
Что нам говорит хадис?
«...,а если не сможет и этого, то-сердцем своим, что станет самым слабым проявлением веры».
Здесь, четко говорится, что человек не сообщивший о правонарушении или преступлении куда надо, сам становится соучастником данного преступления или правонарушения. Он несет религиозную ответственность за свое малодушие!
Только таким образом, мы сможем построить активное и ответственное и нравственно-чистое гражданское общество! Все это, есть в нашей религии Ислам. К сожалению, никто этого не разъясняет подробно, вместо, правильного объяснения нам твердят «достаточно сердцем отвергнуть или порицать плохое».
Нет, нет, категорически нет! «Отвержения сердцем, осуждение в душе» – недостаточно, ни коим образом!
У степени «отвержения сердцем, осуждения в душе» – есть, четкое проявление, и, это, является донесением о факте правонарушения в соответствующие органы! Если, вы не донесли о факте правонарушения, то ваше «осуждение сердцем», ничего не значит, полный ноль!
В свое время, ныне покойный Неджметтин Эрбакан (земля ему пухом) говорил мне, что, эта особенность, то есть, сознательная гражданская ответственность является четкой характерной особенностью немецкого народа.
Справка
Неджметтин Эрбакан (годы жизни 1926 – 2011), турецкий политик, премьер-министр Турции с 28 июня 1996 по 30 июня 1997 года.
Родился в Синопе в 1926, окончил Стамбульский технический университет, получил докторскую степень по инженерии в Германии. В 1969 году опубликовал происламский манифест «Millî Görüş» (Национальное видение). На основе этой идеологии им было создано несколько политических партий, большая часть из которых была запрещена. В 1974, 1975-77 и 1977-78 годах был вице-премьером Турции.
После военного переворота 1980 года Эрбакану было запрещено заниматься политической деятельностью. В 1987 году запрет был снят, и он основал Партию благоденствия. В 1995 году Партия благоденствия победила на парламентских выборах, и в 1996 году Эрбакан был избран премьер-министром, став первым происламским политиком на этом посту.
Примечание: Хотя Али Акын, имел близкие отношения с Неджметтином Эрбаканом, тем не менее, Али Акын никогда не разделял его идею "Национального видения". С Али Акыном, изволил желание познакомится сам Эрбакан, так как, проведя свои исследования, он и его команда пришли к выводу, что самый лучшим экспертом по Исламу в Турции является уважаемый Али Акын.
Позже, когда я сам имел возможность посещения Германии, я, также лично убедился в этом. Немцы при виде правонарушения или преступления, не проявляют равнодушия, наоборот, они обязательно доносят это компетентным органам или пишут жалобы в соответствующие инстанции.
В немецком обществе присутствует такая солидарная гражданская сознательность и ответственность.
Когда ныне покойный Неджметтин Эрбакан рассказывал мне об этом характере Немецкого народа, я ему сказал, на самом деле, все это есть и в настоящем Исламе, просто мы этого не практикуем на деле.
Такая гражданская ответственность является прямым повелением Ислама, наш пророк (с.а.с) именно так разъяснил аяты Корана «амр биль маруф и нахью ан мункари» (призыв к благому, и запрет плохого), вышеуказанным своим хадисом.
Ныне покойный Неджметтин Эрбакан, также рассказал мне, также, и о второй отличительной черте Немцев, он сказал:«если, немцы что-то делают, то они это делают на совесть. Немцы, НЕ делают ничего без четкого плана, на авось, как попало и тяп-ляп»
Я, опять ему сказал, что на самом деле и это также является наследием Ислама, вот только мусульмане этого не практикуют. Работа на совесть, выполнение чего-либо наилучшим образом – также, является повелением Ислама!
В Коране, всего в более чем сорока (40) аятах проходит слово «мухсинун», «мухсинин», то есть, «мухсин».
Кто же такой «мухсин» и что же такое «ихсан»?
Есть очень известный хадис, который также известен как «Джибриль-хадис», так как там фигурирует Хазрат Джебраил.
«В один из дней, когда мы были рядом с посланником Божьим», — говорит: Умар, — неожиданно пришел человек в необычайно белой одежде, цвет волос его был абсолютно черным, он не был похож на путника. Никто из нас не знал его. Человек напрямую подошел к Пророку и сел перед ним так близко, что их колени соприкоснулись. Кисти рук он положил себе на бедра и попросил:
— О Мухаммад, сообщи мне, что есть Ислам?
— Ислам — это свидетельство о том, что Творец Един и я — посланник Божий; это совершение молитвы; выплата закята, соблюдение поста в Рамадан и паломничество в Мекку, если человек в состоянии туда отправиться, — ответил Пророк.
— Ты прав, — утвердительно заключил путник.
Присутствовавшие удивились, — продолжает Умар, — с одной стороны, спрашивает, а с другой — подтверждает правоту.
— Сообщи мне о том, что такое Иман? — вновь вопросил незнакомец.
— Иман — это вера в Аллаха; вера в ангелов; вера в Священные Писания, вера в посланников Божьих; вера в [неизбежность] Судного Дня и вера в аль-кадар, как добра, так и зла.
— Ты прав, — подтвердил незнакомец. — А что такое аль-Ихсан?
— Аль-Ихсан — это когда ты поклоняешься Богу подобно тому, как будто видишь Его. Конечно же, ты не видишь Его, но Он ведь видит тебя, — ответил пророк Мухаммад.
— Сообщи мне о Конце Света, — попросил незнакомец.
— Тот, кого спрашивают, знает об этом не больше спрашивающего.
— Тогда сообщи мне о его признаках.
— Рабыня родит свою госпожу; и увидишь ты босых, нагих и нищих пастухов овец соревнующимися в строительстве высоких зданий».
Умар продолжил: «После этого [пришедший из ниоткуда] человек удалился. По прошествии некоторого времени пророк Мухаммад обратился ко мне: «Ты знаешь, кто это был?» Я ответил: «Аллаху и посланнику Его [тебе, о Пророк] лучше знать». Он (да благословит его Господь и приветствует) пояснил: «Это — ангел Джабраил (Гавриил), пришедший [в облике человека] для того, чтобы обучить вас религии вашей
Источник: Сахих Муслим.
Хадис повествует нам о том, что, архангел Хазрат Джабраил пришел к нашему пророку (с.а.с) в виде человека, и последовательно задал ему несколько вопросов, после вопросов «что такое ислам» и «что такое иман», третьим его вопросом стал «что такое ихсан».
Пророк (с.а.с) разъяснил, что такое ихсан, следующим образом, «это, поклонение Всевышнему Аллаху самым достойным образом».
К огромному сожалению, большинство людей вообще не понимают истинный смысл данного предложения. Они думают, что это определение лишь касается непосредственно поклонений. Они разъясняют слово ихсан «поклонением в таком сосредоточенном состоянии, как бы, воображая, что в тот момент Всевышний наблюдает за поклоняющимся».
Они удовлетворяются таким очень узким описанием, но, на самом деле истинный смысл «ихсана» не ограничивается лишь этим. Настоящий смысл же таков: поклонение включает в себя абсолютно все дела, как непосредственно сами поклонения Богу, так и мирские дела.
Мусульманин обязан выполнять любую работу, любую ответственность самым наилучшим и наиболее достойным образом – это, и есть настоящее значение слова «ихсан»!
То есть, мусульманин обязан прилагать максимальные усилия и возможности, чтобы выполнять любую работу идеально, без недостатков. У мусульманина не должно быть наплевательского отношения к делу.
Вот это и есть истинный смысл ихсана!
Ныне покойный Неджметтин Эрбакан, лично мне рассказывал, что лицезрел эту особенность у немцев.
Хотя «ихсан» есть в Исламе, к сожалению, у мусульман, практикующих Ислам, этого Ихсана – нет. Очень мало ответственных мусульман, которых можно назвать постигшими настоящий смысл термина «ихсан».
К сожалению, среди мусульман редко встретить ответственного человека, работающего на совесть, большинство из них обычно относятся к делу наплевательски, лишь бы сдать раньше срока, экономят на усилиях, не отдают должного внимания, стараются сэкономить на ресурсах, на времени и так далее, то есть, не делают свое дело на совесть.
Несмотря на то что, ихсан – является одним из трех столпов Ислама. Мусульмане не делают свои дела на совесть, как надо, хотя, это есть в Исламе, и является его повелением для каждого мусульманина. К сожалению, ихсан не разъясняется в нашем обществе должным образом, соответственно, и мусульмане не выполняют свою работу на совесть, как положено.
Среди условий Ислама, есть материальная повинность – закят, который является показателем искренности других поклонений. Чтобы другие обязательные поклонения (намаз, пост в Рамадан) были действительны – закят обязателен (если, мусульманин попадает под его критерии). Все могут совершать поклонения (читать много намаз, держать много постов), но, не каждый может отдать часть своего имущества на закят, как того требует наша религия, есть такие, кто не хочет в душе выплатить закят, для них это тяжкая повинность.
Поэтому, своевременная уплата закята по всем правилам и как положено, это, как лакмусовая бумажка – показатель вашей искренности в поклонениях.
Хазрат Абубакр, сказал:
«того, кто не выплачивает закят, я не считаю мусульманином».
Он сказал, что:
«даже если такие люди, и совершают другие предписания Ислама, тем не менее, на моя взгляд они не искренни, поэтому, я объявляю войну таким»
Таким образом Хазрат Абубакр, воевал с теми, кто отказывался от оплаты закята.
Вот насколько важен закят! Закят это измеряемый показатель, вашей искренности в поклонении, и обязательное условие для действительности других предписанных поклонений.
Искренен ли ты в своем поклонении Богу? Если, да, то ты должен показать это на деле материальной повинностью, оплатой закята. Без оплаты закята, нельзя говорить об искренности в поклонениях.
Другим таким ключевым показателем искренности в повиновении и поклонении Всевышнему Аллаху является – ихсан!
Если, у какого-либо человека нет ихсана (профессионального и ответственного отношения к делу). Если, он НЕ выполняет взявшие на себя обязательства самым наилучшим образом, в этом случае, мы можем поставить под вопрос и его искренность в поклонениях Богу.
Резюмируя, если мы действительно желаем создать активное, сознательное, ответственное и нравственно-чистое гражданское общество, то, мы должны прислушаться к этим важным призывам.
Нравственно-чистое гражданское общество не построить пустыми словами! Основа такового общества, все вышеуказанное! Если нет основы, то и нравственно-чистому гражданскому обществу не быть! К сожалению, в наше время, транслируемые небылицы затмили истины, никто, особо не прислушивается к таким как я, глаголющим истину.
Ахлю-Таухид, я обращаюсь к вам, если вы не будете прислушиваться к голосам истины, тогда, в итоге вы останетесь один на один с верящими в небылицы, и в таком обществе, никто не будет разъяснять истины.
В особенности, если вы будете бояться или остерегаться тех, кто превратил религию в средство обогащения, если, вы будете бояться этих еретических джамаатов (тарикатов), то, в итоге, вы оставите это поприще им. Они же не упустят возможности для пропаганды своих неправильных идей в обществе.
Поэтому, наши сторонники (приверженцы рационального Ислама и ахлю-Таухид) должны быть более активными, вы не должны бояться осуждения от кого-либо, вы должны распространять активно истины Ислама, я жду от вас активности.
В наши дни многие джамааты (в Турции), сошли с пути истины, в практике подавляющего большинства этих джамаатов есть – ширк (вера в посредничество перед Всевышним), при этом, они даже не осознают этого сами.
Как я уже это много раз разъяснял, есть очень простой способ определения наличия ширка в убеждениях.
Там, где есть вера в шафаат (заступничество, посредничество перед Всевышним) – там есть и ширк!
Это самый быстрый способ определения наличия ширка в вере, без более детального углубления.
Изучайте их убеждения, если в убеждениях кого-то присутствует вера в шафаат (заступничество), значит, этот человек не является приверженцем ахлю-Таухид и в его вере (имане) есть – ширк!
Если, вы действительно желаете установления нравственно-чистого, сознательного, соучастного гражданского общества, то вы должны отвергнуть веру в шафаат (заступничество).
Вы должны отвергнуть неправильные трактовки Ислама любых джамаатов или учреждений, которые веруют в истинность шафаата (заступничества). Потому что, там, где есть шафаат (заступничество) – там не будет нравственно-чистого, сознательного и соучастного гражданского общества!
В том обществе где веруют в шафаат (заступничество), всегда будет процветать непотизм (блат, покровительство), и никогда не будет профессионализма (ихсана).
Присутствует ли вера в шафаат во многих современных джамаатах? Да, присутствует! Распространяют ли они понятие шафаат только на загробную жизнь? Нет, они распространяют это понятие и на мирскую жизнь! Они верят в дозволенность шафаата (заступничества) в обоих мирах!
Те слушатели, которые разбираются в фикхе (исламском праве), могут сами убедиться в этом, посмотрев в разделы наказания (хадд) в книгах по фикху. Там черным по белому написано, на вопрос «дозволено ли проявить шафаат (заступничество) в отношении преступника, для спасения его от положенного наказания», выдан положительный ответ, «да, дозволено».
Настолько это удручающая и шокирующая ситуация!
Поэтому, в наше время очень важно вернуться к истинному Исламу, нужно прислушаться к голосу истинного Ислама! Но, к сожалению, мы живем в таком обществе, где все остальные живут по их указаниям. Кого эти еретические джамааты называют хорошим, тот и считается хорошим в обществе, а, на кого вешают ярлык плохого, того и общество считает плохим.
Приведу вам один исторический пример, почему эти адепты тарикатов так восхваляют нашего Османского падишаха Султана Абдулхамита II? Его вохваляют как защитника религии!
Просто потому что, в свое время Султан Абдулхамит II, назначил ежемесячное государственное содержание всем этим текке (ханака, суфийские монастыри) и тарикатам из казны. Просто говоря, Султан Абдулхамит II посадил всех шейхов на зарплаты. После этого, чтобы он не делал, адепты тарикатов всегда его восхваляли, и стали игнорировать любые его недостатки.
К сожалению, эти тарикаты имеют влияние на общество, когда они начинают хвалить Абдулхамита II – «Абдулхамит был такой-то, Абдулхамит был сякой-то» и общество также начинает верить в это и идти у них на поводу.
Во время правления султана Абдулхамита II (с 1876 года по 1909 год) – в мире происходили головокружительные изменения, промышленная революция и технический прогресс по всем наукам.
Что же такого Султан Абдулхамит II лично, и что же такого Османская империя под его правлением привнесла в это техническое развитие?!
Ладно оставим привнесение чего-либо, не отставала ли страна, хотя бы от уровня других стран? Нет, наоборот, безудержна отстала от других стран.
Разве, не во время его правления по всей Анатолии открылось много Американских Христианских колледжей? Разве, Султан Абдулхамит II, не мог додуматься что эти колледжи станут центрами Христианского миссионерства в сердце Исламской страны? Почему он не понял и не смог узреть, что в будущем стараниями этих колледжей армянское население Османской империи будет подстрекаться к восстанию и внутренним мятежам против государства?!
Во время правления Султан Абдулхамита II в Османской империи было 5 500 (пять тысяч пятьсот) иностранных школ! Эти школы были открыты Христианскими миссионерскими общинами США и Европы. Все эти школы без исключений, осуществляли пропаганду Христианства на территории Османской империи, работали как центры миссионерства.
Из этих 5 500 школ, официальные лицензии на образовательную деятельность имели всего лишь 500 (пятьсот) школ! У остальных 5 000 (пяти тысяч) школ вообще не было лицензий! Почему Султан Абдулхамит II не закрыл их, и никак не препятствовал им?!
Таких примеров из нашей истории много, но, для адептов тасаввуфа (суфизма) и для членов различных тарикатов, такие факты НЕ значимы! Вся их религиозность, все это их рвение, лишь пустые слова, для них факты, цифры, и критическое мышление не значимы.
Например, известный шейх Саид Нурси (основатель движения Нурджулар), писал, что слово Хамид проходящее в Коране, это, якобы знак, указывающий на Султана Абдулхамита II. То есть, настолько восхваляет его, что якобы находит в Коране знак указывающий на него!
Резюмируя, я лишь могу сказать, что пока мы не очистим себя от веры в такие небылицы и чушь, наша вера не будет истинной и полноценной, как и наше материальное положение в настоящем мире.
Сколько бы мы не обманывались пустыми бахвальствами, сколько бы ни восхваляли свое якобы великое прошлое, ничего из этого не принесет нам какой-либо пользы.
Истины от этого не изменятся. Столько хвалебных од, столько хвалебных од Османской империи и Султану Абдулхамиту II. Но, разве все эти оды, изменят исторические факты? Конечно же, нет!
В 15–ом веке на территории всей Европы было 1 700 (тысяча семьсот) действующих книгопечатных станков, это время соответствует правлению наших падишахов Султану Мехмеду II Завоевателю и Баязиду II.
В это же время в Османской империи был ли хотя бы 1 (один) книгопечатный станок?! Нет, не было даже одного такого.
В 15-ом веке в Европе было напечатано 20 000 000 изданий. В Османской империи же не было печатного станка, до 18-го века. В 18-веке стали печататься книги, но, это были всякие словари по большей части. Первые книги не были массовыми книгами для общества, это не были полезные для общества книги, которые могли бы повысить сознательность общества, научить чему-то, подстегнуть к науке и открытиям. Общий тираж напечатанных книг в 18-веке в Османской империи составил около 13 200, такая символическая цифра.
При таких исторических реалиях, чего мы можем достигнуть, восхваляя на словах якобы былое величие Османской империи, которого на самом деле не было. Что нам даст наше пустое бахвальство без оснований!? Нужно проявить смелость и посмотреть правде в глаза!
Как я подчеркивал множество раз, проповедники и имамы, должны разъяснять обществу настоящий ислам, не нужно идти на поводу этих шейхов невежд.
Есть ли вера в шафаат (заступничество, посредничество перед Всевышним) во всех тарикатах и в тасаввуфе? Да есть, значит, там есть и ширк! Значит, мусульмане должны отвергнуть их, и их убеждения!
К большему сожалению, что в Османской империи, что в других более ранних Исламских государствах, в том числе и в Арабских халифатах – всегда претворялись в жизнь законы и нормы, которые ввел Муавия ибн Абу-Суфьян для своего сына Язида. Эти противоречащие Исламу законы так и остались без изменений. По вине этих неправильных законов Исламский мир так и не нашел истинный путь.
Мы должны наконец посмотреть правде в глаза и поставить себе неутешительные для нас диагнозы. Доколе можно отрицать правду? Мы должны отказаться от своего мазхабного фанатизма.
В Турции, в последнее время проводится очень много симпозиумов об Имаме Матуриди. Наши теологические факультеты все восхваляют и возвеличивают Имама Матуриди, но, им всем нужно посмотреть правде в глаза!
Согласно Имаму Матуриди, «правителям (руководителям) стран, НЕ обязательно, быть справедливым и нравственно-чистым», то есть, по его мнению, руководитель государства может быть несправедливым и грешником (коррупционером), и тем не менее, его власть и полномочия остаются действительными. Имам Мухаммед и Имам Абу Юсуф, также, аналогично рассуждают, они также не считают обязательным для правителя «быть справедливым и безгрешным».
Откуда все идет? Все эти неправильные законы были внедрены Муавией для своего сына Язида. Этого нет в Исламе, это не Ислам!
Все остальные руководители пришедшие к власти после Муавии, также использовали эти законы для себя, потому что, эти законы были выгодны им.
То есть, они могут быть несправедливыми, могут творить беззакония (коррупция, растрата казны на свои нужды, притеснение народа, не соблюдать предписания Ислама) – а, народ не должен роптать, не должен протестовать, и лишь молча соглашаться со всем этим.
Также, Муавия утверждал следующее «Власть и блага мне дал Всевышний Аллах, а, я имею право раздавать из государственной казны сколько хочу и кому хочу».
Эти его слова, есть в Сахихе Муслима, а, также во всех исторических книгах. К огромному сожалению, это порочное действие и утверждение Муавии, также не изменилось. Все руководители после него (кроме некоторых), также, тратили средства из государственной казны на свои личные нужды. Теологически узаконив таким образом, коррупцию и воровство, они тратили государственные средства для нужд своих семей и своих приспешников.
Поэтому, я еще раз повторяю, что нам нужно посмотреть правде в глаза, встретится лицом к лицу с неудобными фактами из прошлого. В Турции действуют 105 теологических факультетов, и все они должны рассказывать и распространять эти истины без сокрытий, без боязни.
Оставьте мазхабные фанатизм, нам всем нужно вернуться в лоно истинного ислама.
Наше личное и общественное благосостояние, в этом и в загробном мире зависит от этого. Я молю чтобы Всевышний Аллах, даровал всем мусульманам сознательность, для осознания истинного и правильного пути.
Желаю вам мира и благоденствия!
Temiz Toplum İstiyor musunuz? С 10 минуты 20 секунд до конца.
От автора блога:
Уважаемый Али Акын, раскрыл в этом видео уроке очень важную тему – Ихсана!
Вы могли часто слышать этот термин, обычно Духовные Управления Мусульман, очень часто используют этот термин, печатают его везде, в брошюрах, на баннерах, но, при этом, они никогда не раскрывают истинный смысл данного термина.
Обычно подается, такое разъяснение:
Ихсан – (араб) в исламе: искренность и внутренняя религиозность верующего.
Ихсан – совершенное поклонение, искреннее служение, когда правоверный поклоняется Аллаху так, словно видит Его, и даже если он не в состоянии представить себе подобное, он все равно знает, что Аллах видит его.
Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.
Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/islam/378/%D0%98%D1%85%D1%81%D0%B0%D0%BD
Как вы видите, все определения ихсана переводятся как искренность, как некое духовное состояние. Так как в реальности, очень трудно сконцентрироваться как выше описано. Поэтому, это понятие «ихсана» извратили и превратили в некое мистическое духовное состояние, в некую мистическую духовную степень – которую в идеале нужно достичь.
Таким образом, «ихсан» связали с суфизмом (тасаввуфом), и отсюда приплели еще один костыль для легитимации тасаввуфа (суфизма). Дескать, «ихсан» – это, невероятная искренность, для достижения которой нужна невероятная чистота души! Поэтому, нужен тасаввуф (суфизм), потому что, это из области суфизма. Отсюда они разрекламировали "суфизм" в некое элитарное учение в Исламе!
Суфии изобрели для себя область в Исламе, дескать простым обывателям достаточно простых предписаний Ислама, а, вот якобы, если хочешь стать «более крутым мусульманином», тогда есть только один путь в Суфийские тарикаты. Потому что, они утверждают, что якобы вся их деятельность, это якобы путь Ихсана и ничто иное.
Вот примеры тому, как ихсан, связывают с суфизмом:
Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже.
Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым от всех пороков души, т.е. отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них свое сердце бывает очень трудно, почти невозможно. Поэтому каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал этот процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана.
Крупнейший мусульманский ученый-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука тасаввуф (суфизм). То есть суфизм фактически являются тем, что приводит верующего человека к Ихсану.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Са‘ид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или суфизм (тасаввуф), или просто тарикат (Тарикат – от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины), является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания.
Источник: http://cunta.ru/content/ihsan
Но как же достичь этого состояния Ихсана? В Исламе вопросами нравственности занимается наука тасаввуф. Наука тасаввуф или суфизм – это наука очищения сердца, а людей, которые стремятся при помощи данной науки достичь богобоязненности, называют суфиями. В тасаввуфе каждый ученик должен иметь своего учителя, суфийского шейха для получения у него знаний. Наставников называют ишанами или муршидами, а учеников – муридами.
Источник: https://islam-today.ru/veroucenie/ihsan-veroucenie/
Данный сайт, является исламским ресурсом Татарстана
Все вышеуказанное неправильно, тем более, привязка термина «ихсан» к тасаввуфу (суфизму) вообще не верна. Потому что, в Исламе – нет Тасаввуфа (суфизма)!
Об этом мы уже писали, чтобы не повторятся прочтите статью «Что такое Тасаввуф, и кто внедрил это в Ислам?».
