Что такое Тасаввуф (суфизм) и кто ввел это в Ислам?

Что такое Тасаввуф (суфизм) и кто ввел это в Ислам?

Уважаемые читатели это блога и подписчики Ютуб канала Али Акына. Сегодня, мы мы подробно разберем очень важную тему в Исламе, а, именно – Тасаввуф (суфизм) и тарикаты.

Это статься будет лишь начальной, из целого цикла статей посвященных Тасаввуфу (суфизму) и тому вреду которое оно причинило, и до сих пор причиняет настоящему Исламу!

На арабском языке суфизм известен как "Тасаввуф", хотя, в англоязычной и русскоязычной сфере, это течение и этот комплекс идей известны как – Суфизм. 

Словарное определение суфизма, это: аскетически – мистическое направление в Исламе. Абсолютно верное определение, «мистическое» (непонятное, таинственное)!

Когда вас хотят обмануть; когда вас хотят провести вокруг пальца; когда настоящая суть какой-то идеи и яйца, выеденного не стоит; когда суть идеи под критическим анализом разваливается на глазах – в таких случаях всегда, ложная и мошенническая идея подается под флером мистики.

Вам преподнесут абсолютно недоказуемые измышления, основанные на голословных утверждениях, и скажут: «здесь мистика, это область не понятного, нам (вам) не понять» или скажут «чтобы понять нужно совершать какие-то ритуалы (практики)» или скажут «понять это можно только под духовным наставлением учителя» и так далее….

Только в настоящем Исламе нет ничего таинственного (мистического) и недосказанного! Ведь Всевышний Аллах нам говорит:

Сура Аль-Майда, 3

Сегодня Я завершил для вас вашу религию (закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам). Я довел до конца Свою милость для вас. И я доволен для вас Исламом как религией.

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/3

Сура Хадж, 16

  1. Так (как Мы ниспосылали предыдущие знамения) Мы ниспослали его (Коран) в виде ясных аятов. И Аллах наставляет (на истинный путь) кого пожелает.
Источник: https://azan.ru/tafsir/al-hadzh/16

Ислам и мистика (мистицизм) это противоположные понятия! Ислам отвергает мистицизм, в то время, когда, «тасаввуф» образно говоря «лишь пудрит мозги», но, сегодня, мы начнем раскрывать истинное лицо тасаввуфа в настоящей статье.

О попытках ввести тасаввуф в Ислам при жизни пророка (с.а.с)

Во всех сборниках хадисов, приводится следующая история (хадис).

Со слов Айшы (р.а) передается, однажды жена Османа ибн Мазуна одного из известных сподвижников пророка (с.а.с) пришла в гости к Айше (р.а).  Айша (р.а) увидела, что, жена Османа ибн Мазуна вся растрепанная, неопрятная, и на вопрос Айшы (р.а), почему она так себя запустила и почему не ухаживает за собой. Жена Османа ибн Мазуна ответила, что, они с Османом не живут как муж с женой, а, только как соседи, так как, Осман забросил все мирское, ударился в молитвы и поклонения, что даже не спит со своей женой, соответственно, ей и незачем прихорашиваться для него и следить за собой.

Когда пророк (с.а.с) пришел домой Айша (р.а), рассказала всю эту ситуацию пророку, и тогда пророк (с.а.с) очень сильно рассердился, и, сказал немедленно позовите ко мне Османа. Когда Осман ибн Мазун пожаловал к пророку (с.а.с), пророк спросил его;

«О, Осман, почему ты так поступаешь?»

На что Осман ибн Мазун ответил:

«О, пророк, мы с некоторыми соратниками размышляли о Христианских монахах, которые не женятся, оставляют все мирское и проводят все свое время в поклонении и молитвах, чтобы приблизиться к Всевышнему Аллаху. Мы подумали, и решили, что мы, как мусульмане больше достойны этого образа жизни чем Христиане (монахи)», поэтому, мы решили жить также, как и они»

На что, пророк (с.а.с) ответил ему:

«Осман, разве я проповедую такую религию?! Разве я вас призываю, к такому?! Я, приказываю тебе, прямо сейчас, ты направишься к себе домой, и вступишь в половое сношение со своей женой!»

На что Осман ибн Мазун ответил:

«О, посланник Всевышнего (с.а.с), я сегодня держу пост» 

(примечание: это был, не обязательный, а, добровольный пост)

На что, пророк (с.а.с) ответил ему:

«Приказываю тебе, ты нарушишь свой пост, и выполнишь все то что, я тебе сказал»

После этого строгого выговора от пророка (с.а.с), другие соратники Османа ибн Мазуна, поступавшие ранее также, как и он, и сам Осман ибн Мазун отказались от такой монашеской (аскетичной) жизни. В последующие года во время жизни сахабов, более никто не осмелился копирование монашества!

Хадис, приводится в самых уважаемых сборниках.

Сообщается, что жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«(Однажды) ко мне зашла Хувайля бинт Хакийм ибн Умаййа ибн Хариса ибн аль-Аукъас ас-Сулямиййа, которая была женой ‘Усмана ибн Маз’уна».

(‘Аиша, да будет доволен ею Аллах,) сказала:

«Увидев её неопрятный внешний вид, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил меня: “О ‘Аиша, что за неопрятный вид у Хувайлии?”»

(‘Аиша, да будет доволен ею Аллах,) сказала:

«Я ответила: “О Посланник Аллаха, у женщины нет мужа: он постится днём и молится по ночам. Она словно (женщина), у которой нет мужа, поэтому оставила себя и запустила”».

(‘Аиша, да будет доволен ею Аллах,) сказала:

«Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил (человека) за ‘Усманом ибн Маз’уном, а когда он пришёл, он его спросил:

 “О ‘Усман, ты не желаешь (следовать) моей Сунне?!”

Он ответил:

“Клянусь Аллахом нет, о Посланник Аллаха, напротив, я стремлюсь к твоей Сунне!”

(На это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал:

“Поистине, я сплю и молюсь, соблюдаю пост и разговляюсь, и заключаю браки с женщинами. Побойся же Аллаха, о ‘Усман! Поистине, твоя жена имеет на тебя право, и твой гость имеет на тебя право, и твоя душа имеет на тебя право. Поэтому, постись и разговляйся, молись (по ночам) и спи”».

Муснад имама Ахмада

1743 (5063). Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды) к домам жён пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: “Как далеко нам до пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. (А через некоторое время к ним) подошёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который спросил: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей сунне, не имеет ко мне отношения!”»

Сахих Бухари

Это были примеры из хадисов, но, на самое главное, что, монашество и монашеский образ жизни порицается Всевышним в Коране.

Всевышний Аллах, говорит нам.

Сура Хадид, 27

  1. Вслед за ними Мы отправили Наших посланников: отправили Ису, сына Марьям и даровали ему Инджиль. В сердца его последователей Мы вложили сострадание и милосердие, а монашество они придумали сами. Мы не предписывали это им.(Мы только предписали им) искать довольство Аллаха. Но они должным образом не соблюли это. Мы наградили тех из них, кто уверовал, но многие из них — грешники.

ТАФСИР (Толкование):

Ибн Джузай пишет:

«А монашество они придумали сами»

После вознесения пророка Исы (мир ему) на небо в его общине начали распространяться вредные новшества. Монашество стало реакцией на обмирщение церкви (то есть чрезмерное уделение внимания мирским проблемам, борьбе за власть, обогащению и т. п.). Некоторые христиане, протестуя против «греховного мира», стали сначала уединяться, а потом и объединяться с себе подобными в монастыри, где жили, следуя определенным — выдуманным людьми, разумеется — правилам. Они отказывались от брака, собственного жилья, земных удовольствий, изнуряли себя тяжелыми видами поклонения. 

Всевышний Аллах в этом аяте подтверждает, что монашество — это выдумка людей, его не было в ниспосланном Исе (мир ему) шариате.

Аллах не обязывал никого к такой жизни. На самом же деле Всевышний обязал их искать Его довольство, следуя шариату Исы (мир ему), а они отказались от него ради выдуманных видов поклонения, что подтверждается словами Аллаха: «Но они должным образом не соблюли это».

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-hadid/27

В священном Коране, монашество передано словом «Рахбаният». Это слово означает, очень аскетичный образ жизни, когда человек работает чтобы заработать на самые минимальные потребности, буквально на еду, достаточной для существования, и отдает все остальное свое время на поклонения и молитвы. В отказ от мирского, в том числе и входил целибат (отказ от женитьбы / замужества).

После того как пророк запретил подобный образ жизни Осману ибн Мазуну (р.а) и его друзьям из числа сподвижников, был ниспослан следующий аят.

Сура, Майда, 87

  1. О верующие! Не считайте запретными блага, которые дозволил вам Аллах. Но и не преступайте границы дозволенного (в том, что касается определения дозволенного или недозволенного, а также не проявляйте расточительности и чрезмерности в дозволенном). Поистине, Аллах не любит переходящих границы (установленные Им).

ТАФСИР (Толкование):

Имам ат-Табари передает от Ибн Аббаса, что один из сподвижников пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и пожаловался, что, когда он ест мясо, его половое влечение усиливается, и поэтому он решил запретить самому себе мясо, и потом был ниспослан этот аят. Имам ат-Табари передает от Икримы, что этот аят был ниспослан, когда некоторые сподвижники захотели оскопить себя, отстранились от мяса и женщин.

«И не преступайте границы дозволенного»:

не переходите границы, которые установил Всевышний Аллах, делая дозволенное запретным.

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/81-100

Таким образом, монашество и подобный образ жизни был запрещен во время жизни пророка (с.а.с), и никто более из сахабов, не пытался подобного повторить при жизни пророка. 

Кто ввел Тасаввуф (суфизм) в Ислам?

Все изменилось после смерти последнего из сахабов Анаса ибн Малика (умер в 713 году), и наступлением эпохи второго поколения – Табиинов. 

В эпоху Табиинов, одним из известных Табиинов был – Хасан аль-Басри (умер в 728 году). Если более детально рассмотреть биографию Хасана аль-Басри, мы видим, что его отец и мать были Зороастрийцами по вероисповеданию в свое время взяты в плен, позже освобождены и приняли Ислам.  Хасан аль-Басри был рожден в Медине, вырос поблизости, но, позже переехал в город Басру и обосновался там, отсюда и его прозвище Хасан из Басры.

Хотя, Хасан аль-Басри не был самым знающим алимом среди Табиинов, среди своих сверстников, тем не менее, очень известный и распиаренный человек, по причине того, что, он был известен своими высказываниями в духе и русле Тасаввуфа (суфизма).  Поэтому, все адепты Тасаввуфа (суфизма) всегда ссылаются на него, и всячески его хвалят и возносят, даже если, это не соответствует действительности.

Например, здесь пишут о нем следующее:

Аль-Хасан очень много времени проводил в мечети, став постоянным участником кружка ‘Абдаллаха ибн ‘Аббаса, одного из самых знающих членов общины Мухаммада (с.а.с) Он учился у него толкованию Корана, а также перенимал от него хадисы и способы правильного чтения Корана. С Ибн ‘Аббасом и другими аль-Хасан изучал фикх, арабский язык и многое другое и в конце концов стал учёным, обладавшим обширными знаниями в различных областях, факихом и надёжным передатчиком.

Источник: https://ummet.kz/ru/islam-history/391-islam-star-ru/9013-khasan-al-basri-da-budet-dovolen-im-allakh.html

О Хасане аль-Басри точно известно, что он был в свое время личным катибом (секретарем) у Раби ибн Зийада аль-Хариси, который был известным главнокомандующим полководцем, под предводительством которого был завоеван Сиджистан (Западные области Афганистана).

Хотя, Раби ибн Зийад аль-Хариси действительно завоевал много территорий для халифата, тем не менее, его жестокие и бесчеловечные поступки совершенно не соответствовали Исламу и тому, что предписывает Ислам.

Раби ибн Зийад аль-Хариси, когда заключал мирные соглашения с завоеванными племенами (городами) призывал их эмиров к себе, при этом сам он сидел на троне из трупов врага, также в его практику входило разбрасывание трупов по обеим сторонам дороги, якобы для устрашения.

Жестокость и бесчеловечность этого полководца, действия которого не соответствуют этике войны в Исламе, Корану и сунне пророка, описаны на этом сайте, при этом еще и восхваляются!

Ар-Раби приказал своим людям подготовить место для встречи Барвиза, а также потребовал от них сложить рядом груды из тел убитых персов...

Кроме того, ар-Раби дал указание в беспорядке разбросать трупы персов по обеим сторонам дороги, по которой проследует Барвиз.

Источник: ar_rabi_ibn_zijad_al_kharisi

Это еще не все, именно, Раби ибн Зийад аль-Хариси и опосредованно Хасан аль-Басри, вместе в открытую нарушили Шариат, и были одними из группы людей, возродивших мерзкий обычай Джахилии – Рабство.

Ремарка:

Рабство – безусловно одно их самых страшных и позорных моментов в истории всего Человечества. Институт рабства был с ранних времен вплоть до 18-19 веков, самые развитые страны и цивилизации вне зависимости от национальностей и вероисповеданий использовали рабский труд.

Когда Ислам пришел в Аравийский полуостров, институт рабства присутствовал там в то время. Ислам как религия постепенно, поэтапно искоренял этот институт и максимально смягчал, низводя на нет. Во-первых, в рабство можно было брать только военнопленных. Во-вторых, нужно было относится к ним хорошо, одевать и кормить как члена семьи. В-третьих, Всевышним Аллахом, в Коране им было дано право на выкуп себя (акт мукатаба), всячески поощрялось освобождение рабов как искупление за грехи.

Наконец, во время халифа Хазрата Омара, рабство было полностью искоренено. Халиф Хазрат Омар заставил всех освободить рабов. Если, были рабы, которые не могли внести за себя выкуп, за таких Хазрат Омар заплатил из казны государства. Также после сражения Худайбие Хазрат Омар запретил и не позволил брать в рабство даже военнопленных. То есть, рабству была поставлена точка. Об этом, будет отдельная статья в будущем.

Вернемся к Раби ибн Зийад аль-Хариси, который не только обратно возродил рабство, но, и еще сверх этого нарушил ранее действовавшее и бесспорное правило предписанное Кораном, что «в рабство можно брать только военнопленных».

Изучая, соглашения, заключенные Раби ибн Зийад аль-Хариси, мы видим, что, он прописывал, чтобы покоренные народы, каждый год платили дань не только деньгами, но, и, «предоставлением в рабство тысячи васиф (14-15 летние девушки и юноши)».

Вот как это непотребство, описывается на этом сайте, причем с гордостью:

Заплетающимся языком Барвиз обратился к ар-Раби и предложил ему перемирие, обязавшись предоставить ему за это тысячу молодых людей, каждый из которых будет нести на голове чашу, наполненную золотом. Ар-Раби согласился и заключил мир с Барвизом на этих условиях.

На следующий день ар-Раби ибн Зийад вступил в город в окружении переданных ему молодых пленников под восторженные крики мусульман, возвеличивающих Аллаха.

Это был один из знаменательных дней в истории мусульман.

Источник: ar_rabi_ibn_zijad_al_kharisi

Восхваляется во имя Ислама, поступок полностью противоречащий Исламу, и тому что предписано Всевышним Аллахом! Что здесь можно сказать?! Слов нет просто!

Остается только помолиться за автора этой статьи, и редакторов этого, чтобы они поняли свои ошибки.

Вышеописанных зверств в Исламе нет! Все действия полководца Раби ибн Зийад аль-Хариси и его личного секретаря Хасана аль-Басри полностью противоречат нормам Ислама.  

В Исламе есть правило, «временно становились рабами только и только военнопленные (пленные в битве)». Причем, подчеркиваю еще раз, не навсегда, а, только на время.

Всевышний Аллах, говорит нам:

Сура Мухаммад, 4

  1. Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите (им) головы, пока не ослабите их. После этого крепко свяжите их (пленных). А потом либо отпустите (безвозмездно), либо берите выкуп до тех пор, пока война не сложит оружие. Все так! Если бы Аллах пожелал, Он наказал бы их Сам, но Он пожелал испытать одних из вас посредством других. Аллах никогда не сделает тщетными дела тех, кто был убит на пути Аллаха.

ТАФСИР (Толкование):

В этом аяте содержится два решения Шариата, касающиеся войны:

  1. Когда в ходе войны сокрушена мощь противника, врагов лучше брать в плен, чем убивать.
  2. У мусульман есть два варианта, как поступить с военнопленными: их можно отпустить без выкупа, а можно освободить с выкупом. Есть разные пути для этого: можно обменять неверующих на пленных мусульман, а можно потребовать с них материальное вознаграждение.

Ибн Аббас (да будет Аллах доволен им и его отцом) говорил, что в битве при Бадре (о которой шла речь в суре «Аль-Анфаль») небольшое количество мусульман противостояло численно их превосходящим силам противника. Поэтому милость к пленным была запрещена. А когда Ислам распространился, и мусульмане обрели силу, Всевышний Аллах отменил предыдущее установление, заменив его разрешением отпускать пленных.

Дальнейшая практика Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и праведных халифов подтверждает это: так, например, взятые в плен при Худайбиййи в шестом году после хиджры были отпущены в соответствии с решением Аллаха, установленным в суре «Мухаммад».

Источник: https://azan.ru/tafsir/muxammad/4

Как вы видите, выше приведен аят из священного Корана, где, есть только два варианта, военнопленный либо отпускается просто так, либо за выкуп. В Тафсире к данному аяту, подчеркнуто, что после Худайбийского сражения все военнопленные по приказу Халифа Омара были отпущены просто так, без выкупа, без обращения в рабство.

Там даже приведено мнение большого ученого Ибн Аббаса, у которого якобы постигал знания Хасан аль-Басри.

Действительно ли Хасан аль-Басри учился у Ибн Аббаса? Если, учился, то мы видим, что ничему и не научился! Так как, он, будучи личным секретарем Раби ибн Зийад аль-Хариси и видя его зверства, и, составляя те самые соглашения, предписывающие ежегодные поставки юных рабов без шариатских оснований – ни коим образом не осудил, не возразил, не воспротивился Раби ибн Зийаду аль-Хариси, а, лишь молча соглашался!

Либо у Хасана аль-Басри не было даже элементарных знаний по фикху и тафсиру Корана! Либо он все прекрасно знал, но, тем не менее не возражал и нарушал законы шариата!

После указания такого момента из жизни Хасана аль-Басри, перенесемся в Басру. Хасан аль-Басри был секретарем только на время завоевания Сиджистана, потом он вернулся в Басру и проживал там.

В Басре у него были ученики, но, два самых важных его ученика были: Фаркад ас-Себаки и Хабиби Аджеми.

Сам Хасан аль-Басри, проведывал аскетизм и устрашение перед Богом, о нем пишут, что всегда ходил опечаленный и с заплаканными глазами. Именно Хасан Басри начал популяризацию и внедрение идей Тасаввуфа (суфизма) в Ислам. Сей факт везде признается и везде указывается.

Например, сведения из Исламской Энциклопедии, составленной при участии Фонда при Министерстве по делам Религии Республики Турция (Türkiye Diyanet Vakfı). Это официальный государственный фонд, где сотни специалистов теологов с высшим образованием составляли эту энциклопедию. Энциклопедия составлена очень авторитетным и компетентным учреждением.

Kur’an’a getirdiği serbest yorumları, hakîmâne sözleri, dünya ve âhirete bakış tarzıyla zâhid ve sûfîlere örnek olan Hasan-ı Basrî, tasavvufî hayatın vücut bulmasını sağlayan ve ona mânevî zemini hazırlayan takvâ sahibi tâbiîlerden kabul edilir. Bu bakımdan sûfî tabakat kitaplarında ona geniş yer verilmiş, fikirleri ve menkıbeleri üzerinde önemle durulmuştur. İlk büyük sûfîlerden biri olduğu (Kelâbâzî, s. 59), sûfîlerin imamı sayıldığı, daima örnek alındığı (Ebû Tâlib el-Mekkî, I, 31, 305), ilim ve tasavvuftaki büyüklüğü (Hücvîrî, s. 179; Attâr, s. 69-85) kaynaklarda vurgulanmıştır.

Hasan-ı Basrî tarikat silsilelerinde önemli bir yer tutar.

Хасан аль-Басри, подавший пример аскетам и суфиям своими свободными толкованиями Корана, мудрыми словами и взглядом на мир и загробный мир, считается одним из благочестивых последователей, которые подготовили духовную почву для жизни в согласно учениям Тасаввуфа (суфизма). В этом отношении ему отводилось широкое место в книгах (табакат) по истории суфизма, а его идеям и легендам, связанным с ним, уделялось особое внимание. Источники о нем пишут следующее: он был одним из первых великих суфиев (Калабази, стр. 59), его считали имамом суфиев, его всегда брали в пример (Абу Талиб аль-Макки, I, 31, 305), он был великим в науке и тасаввуфе (Худжвири, стр. 179; Аттар, стр. 69-85).

Хасан-и Басри занимает важное место в цепочках (сильсиля) тарикатов.

Источник: https://islamansiklopedisi.org.tr/hasan-i-basri

Как вы видите, именно Хасан Басри популяризировал идеи Тасаввуфа и аскетичный стиль жизни, запрещенный Кораном и пророком (с.а.с), но, его ученик Фаркад ас-Себаки пошел еще дальше, именно он ввел в Ислам монашество, и далее развил начатое Хасаном аль-Басри внедрение Тасаввуфа (суфизма) в Ислам.

Кто такой Фаркад ас-Себаки?

Хасан аль-Басри умер в 728 году, а, его ученик Фаркад ас-Себаки умер через 1 год в 729 году. То есть, все что Фаркад ас-Себаки претворял в жизнь, он делал при жизни своего учителя Хасана аль-Басри. 

Изучая, его биографию, мы видим, что Фаркад ас-Себаки был армянином по национальности и христианином по вероисповеданию, после он принял Ислам.

Фаркад ас-Себаки – был первым (среди мусульман) кто начал носить белый кафтан из шерсти, называемый «Суф». Отсюда и происходит название «суфи» – носящий, белый кафтан из шерсти, и отсюда же происходит термин «суфизм».

После него, вторым мусульманином копирующим христианских монахов и одевший их белый шерстяной кафтан – «суф», стал Абу Хашим Абдуллах аль-Суфи, народ прозвал его за это «суфи», он жил в городе Куфа, начал носить суф в 772 году, умер в 777 году.

После того как Фаркад ас-Себаки начал носить суф, все стали его порицать, и говорить ему:

«Почему ты носишь одежду христианских монахов, неужели ты хочешь быть похожим на них?».

В ответ на этот резонный вопрос, Фаркад ас-Себаки стал критиковать осуждающих его, и начал выдумывать ложные хадисы от имени пророка (с.а.с), о, том что, якобы пророк (с.а.с) всегда побуждал к такому образу жизни, якобы о благе оставления мирского, якобы о благах чрезмерного аскетизма, о благе одеяния белой одежды (суфа) и так далее....

Так как, Фаркад ас-Себаки до принятия Ислама был образованным Христианином, он очень хорошо разбирался в Христианстве. Будучи образованным и грамотным, он умело выдумывал ложные хадисы и составлял их очень складно.

Фаркад ас-Себаки, своими ложными хадисами стал пропагандировать «Рахбанийят», то что, было порицаемо и запрещено священным Кораном и пророком. В результате среди Табиинов образовался целый класс людей таких людей.

Народ дал им различные прозвища, например:

«Зуххад» (аскеты), люди не придающие важности мирским благам (на экстремальном уровне);

«Куссас» (рассказчики), так как, они рассказывали много выдуманных историй (кысса),  притч, в особенности о якобы чудесах, якобы святых;

«Уббад» (много молящиеся), так как, они много поклонялись и молились, кроме обязательных молитв, взваливали не себя еще уйму дополнительных;

«Беккаун» (много плачущие), так как, когда они рассказывали свои истории, они всегда плакали, ходили вечно заплаканные.

Потому что, когда рассказываешь выдуманную историю, если еще и пустить слезы для эффекта, то, народ как говорится «ведется», и верит в их искренность.

В Турции есть такой проповедник Фетхуллах Гюлен, нынче он в розыске в Турции за терроризм и попытку государственного переворота и скрывается в США. Так вот, Фетхуллах Гюлен именно такой, как начинает свой вааз (проповедь) начинает плакать, плачет, сморкается в свой платок, еще раз плачет, плачет до такой степени что глаза становятся красными, мешки под глазами набухают, не просто плачет, а, завывает! Плачь, вскрики, ахи, охи, театральные паузы и так далее.

Так вот, один из профессоров теологии в Турции, защищал Фетхуллаха Гюлена такими словами «Неужели вы не верите Фетхуллаху, смотрите, он же плачет, значит говорит правду!».

Даже профессор теологии повелся на плачь и завывания! С каких пор, плачь и слезы это индикатор истины?!

Все мы знаем, что манипулирование плачем и слезами, это давний прием, женщины и дети издревле пользуются этим методом.

Еще одним фактором популяризации Тасаввуфа в обществе, стала поддержка этих людей, Тасаввуфа (суфизма) и тарикатов – коррумпированной властью Омейядов.

(Омейя́ды или бану Умайя – династия халифов, основанная Муавией в 661 году.)

Настоящий Ислам, требует справедливости, отчетности, демократии, принятии решений через общий консенсус, но, все это возможно только в активном образованном гражданском обществе.

Коррумпированной власти, которая запустила свои руки в казну государства, не нужны были образованные люди, которые требовали бы от них отчетности и открытости, не нужны люди с активной гражданской позицией, требующие от власти инвестиций в инфраструктуру и социальную сферу.  

В итоге удачно совпали интересы двух сторон, и зародилась негативная синергия в Исламском обществе того времени:

  • адепты Тасаввуфа (суфизма) и тарикатов отрекаются от всего мирского, им не нужны блага, состояния, деньги, им достаточно минимальных потребностей (аскетизм). «Оставление всего мирского» это, ведь не только про материальные блага! Это в целом так сказать «забить на все», забросить все дела, не интересоваться наукой, прогрессом, обществом, общественными делами, в особенности не критиковать власть, не выступать против их несправедливости, не требовать от власти благ и отчетности. Адепты Тасаввуфа (суфизма) пудрят мозги не только себе, но и всем простым обывателям, рассказывают свои выдуманные небылицы, несут пропаганду своих идей в массы. Благодаря пропаганде Тасаввуфа (суфизма), общество становиться инертным, и гражданская активность стремиться к нулю. 
  • Коррумпированная власть, с другой стороны довольна такой ситуацией. Все блага и рычаги остаются у них. Адекватных трезво мыслящих граждан, которые могут требовать справедливости, справедливого распределения материальных благ или услуг – нет, или их никто не слушает, они растворяются в массе. Вместо них, обыденная масса людей, которые проводят свои дни и ночи в поклонении, довольствуются малым, малыми благами, малыми правами. Не знают своих элементарных прав, не требуют этих прав, да и знать не хотят.

Тасаввуф (суфизм) твердит своим адептам и простым людям:

Какое тебе дело до справедливости государя?

Зачем тебе знать откуда приходят и куда уходят средства?

Жизнь очень кратка, я тебя ждет вечная жизнь в загробном миру, зачем тебе все это мирское отставь это!

Все мирское это грязь, а, ты мусульманин, лучше иди помолись, если уже помолился еще раз помолись, делай зикр, делай дополнительные молитвы! Чем больше будешь молиться, тем больше тебе достанется в той вечной загробной жизни!

Лучше молись денно нощно, а, Всевышний Аллах вознаградит тебя в загробном миру.

Как вы видите человек пораженный вирусом Тасаввуфа (суфизма), просто идеальный гражданин объект для коррумпированной власти. 

Вернемся к нашей теме, пока Хасан аль-Басри и его ученики, проповедовали суфизм в Басре, то есть в Ираке.

Примерно в тоже время, в окрестностях Хорасана (область, включающая города Мерв, Герат, Балх, Нишапур и Хорасан) аналогично образовалось схожее общество под предводительством Хамдуна аль-Кассара (умер в 884 году), в народе они были прозваны «Меламети (ахлю меламет)».

То есть, образовалось две группы с одной общей идеей, Иракскую группу прозвали «Суфи», а, Хорасанскую группу «Меламети», но, через два века название «Суфи», стало общим нарицательным обозначением для обеих групп, то есть, для всех адептов суфизма.

Какой самый большой вред Тасаввуфа?

Самый большой вред, нанесенный Исламу Тасаввуфом (суфизмом) – это, их ввод лжи, обеление лжи под благими намерениями.

Сперва они убедили себя, что выдумывание ложных хадисов для пропаганды их образа жизни – не является грехом, а, наоборот – благое деяние. То есть, возводить ложь на пророка (с.а.с) согласно их убеждениям стало благим делом.

Они стали выдумывать хадисы от имени пророка (с.а.с) – и преподносили, это великое благодеяние.

Очень важно отметить, что попытки собрать все известные хадисы были еще предприняты первыми халифами Хазратом Абубакром и Хазратом Омаром (Умаром) в первые годы после смерти пророка, и тогда было собрано всего лишь 500 (пятьсот) хадисов.

Но, Хазрат Абубакр и Хазрат Омар передумали напечатать сборник хадисов, потому что, среди этих 500 (пятисот) хадисов были противоречивые хадисы (противоречили между собой или Корану).

Но, после того как адепты Тасаввуфа (суфизма) открыли дорогу выдумыванию ложных хадисов, и, это, несмотря на то что, есть, известный мутаватир хадис в достоверности которого нет сомнений.

(Примечание: мутаватир хадис – хадис, дошедший от многих разных передатчиков)

От Саляма (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто приписывает мне то, чего я не говорил, пусть приготовится занять своё место в Аду»

«Сахих», аль-Бухари, № 109

Пророк (мир ему) сказал:

«Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять свое место в Огне!»

(Муслим).

В эпоху написания сборников хадисов, количество хадисов достигло 1 500 000 (полутора миллиона), да, это не опечатка.

Отсюда вы можете понять, что за два столетия было выдумано очень много ложных хадисов. Некоторые из вас, конечно же усомнятся, дескать как можно сомневаться в хадисах?!

Но ведь, сами Имамы, собиравшие эти хадисы, отвергли тысячи хадисов. Утверждается что, Имам Бухари собрал 600 000 (шесть сот тысяч) хадисов, из них выбрал всего 4 000 (четыре тысячи) хадисов, самые достоверные на его взгляд. Если, убрать повторяющиеся, останется всего 2 000 (около двух тысяч) хадисов.

Муслим написал свой сборник отсеяв 300 000 (триста тысяч) хадисов, из которых он выбрал 4 000 (четыре тысячи) хадисов.

Ахмад Ибн Ханбаль выбрал только 40 000 (сорок тысяч) из 1 миллиона хадисов, причем 10 тысяч из них повторяются, получается из 1 миллиона хадисов, выбрал только 30 тысяч.

То есть, сами своды хадисов и труды этих Имамов, уже подтверждают наличие сотен тысяч ложных хадисов.

Почему же адепты Тасаввуфа (суфизма) несмотря на угрозы и кары в загробной жизни, пошли на такой подлог и ложь?

Потому что, они посчитали, по своему извращенному уму, что Всевышний Аллах через пророка (с.а.с) на их порочный взгляд недостаточно объяснил суть религии Ислам!

Дескать, они улучшают и дополняют религию своими словами и призывами. Кем они себя возомнили?!

Всевышний Аллах, в Коране нам говорит:

Сура Майда, 3

Сегодня неверующие потеряли надежду (отклонить вас от) вашей религии. Не бойтесь же их, а бойтесь Меня (бойтесь того, что может постичь вас, если вы проявите непокорность Мне)!

Сегодня Я завершил для вас вашу религию (закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам). Я довел до конца Свою милость для вас (дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими). И я доволен для вас Исламом как религией.

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/3

Все что нужно было, было сказано, религия была завершена, разве Всевышний Аллах может что-то забыть, и оставить несовершенным, Всевышний Аллах пречист от всех несовершенств! 

Всевышний Аллах в Коране, запрещает ложь и лживые речи:

Сура Хадж, 30

Это так! Кто почитает святыни Аллаха, тот помогает себе перед своим Господом. Вам дозволены(в пищу)животные, кроме тех, о которых вам сообщили (в аяте о запретных видах животных). Сторонитесь, скверны идолов (то есть сами идолы и есть скверна) и сторонитесь лживых речей.

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-hadzh/21-40

Также от пророка (с.а.с) до нас дошел следующий хадис. Однажды сподвижники спросили у пророка (с.а.с)

«О, Посланник Всевышнего, может ли употребляющий спиртное быть мусульманином?»

Пророк (с.а.с) отвечал:

«Да, он останется мусульманином, но, совершает большой грех»

Затем они спросили:

«О, Посланник Всевышнего, остается ли мусульманином, играющий в азартные игры?»

Пророк (с.а.с) отвечал:

«Да, он мусульманин, но, совершает большой грех»

Далее сподвижники перечисляют все основные грехи, и получают аналогичный ответ, пока, один из них не вопрошает:

«О, Посланник Всевышнего, остается ли мусульманином лжец, говорящий ложь?»

На что пророк (с.а.с) ответил:

«А вот, лжец не может быть (не считается) мусульманином (верующим)!»

Верующий мусульманин не может быть лжецом, если, он лжец тогда он неверующий, и не мусульманин.

В Исламе, основой нравственности является правдивость, правдивость в поступках и речах, правдивость везде и всегда. Доверие в обществе также основано на правдивости, без правдивости и не будет доверия и соответственно здорового гражданского общества.

Второй по значимости вред, причиненный Тасаввуфом (суфизмом) Исламу, это извращение и подмена цели поклонения!

В настоящем Исламе, целью индивидуальных поклонений (намаз, поминание, дуа, истигфар) является – ежедневная настройка себя на связь со Всевышним, контроль над своими негативными желаниями, самоанализ и критика своих поступков с целью исправления себя и становления на верный путь. 

Адепты Тасаввуфа (суфизма) извратили всю суть поклонений, и превратили их в средство искупления (прощения) грехов!

Прочитаешь столько-то намазов, тебя простится это; прочтешь такую-то дуа, тебе проститься это; пятничная молитва / хадж / умра – является искуплением для таких-то грехов; и так далее. Все поклонения они превратили в некую торговлю со Всевышним, путем внедрения ложных хадисов, «совершившему такие-то поклонения, взамен Всевышний предоставляет такие-то награды (прощение или награда)».  

Адепты Тасаввуфа (суфизма) выдумали очень много хадисов о добродетелях обязательных намазов, о добродетелях добровольных намазов, о благословенности зикров (поминаний), о благословенности дуа (мольбы), о благословенности чтение некоторых сур и так далее...

Али Акын заявляет, что, все эти хадисы о достоинствах поклонений, не имеют основы, все они выдуманные. Знайте, если вам рассказывают или передают такие хадисы, как: «если прочесть, такую-то дуа (мольбу), то грехи будут прощены», «если, прочесть такой-то намаз, то грехи будут прощены», и так далее, то все эти хадисы не имеют основы в Исламе.

Попытки собрать все известные хадисы были еще предприняты и ранее этого, первыми халифами Хазратом Абубакром и Хазратом Омаром (Умаром) в первые годы после смерти пророка, и тогда было собрано всего лишь 500 (пятьсот) хадисов, но, оба халифа не напечатали их, они воздержались от этого. 

Самая ранняя успешная попытка собрать хадисы и напечатать их в виде книги была осуществлена в 717 году во время правления халифа Умара ибн Абдул-Азиза. Даже в то время было собрано всего 1500-2000 хадисов (включая выдуманные).

Всего через одно столетие, с популяризацией и распространением идей Тасаввуфа (суфизма), и их активным выдумыванием хадисов – общее число хадисов достигло – 1 500 000 (полутора миллионов)!

К огромному сожалению, в последствии эти ложные хадисы без основ, были приняты в самые значимые своды Хадисов, в том числе, в Сахих Бухари и Муслима. 

Обычно, чем ближе к источнику события, тем больше сведений имеется. Непосредственные свидетели исторических событий знают больше всех, и по прошествии времени многие сведения теряются и забываются. Это естественный ход событий, так и должно быть. Но, с хадисами все наоборот, чем дальше удаляются люди от момента смерти пророка и его ближайших соратников по временной шкале, тем больше люди знают и передают хадисы, даже больше чем сами непосредственные свидетели того времени.

Какой-то парадокс! Но, разгадку загадки мы уже вам рассказали – все это результат труда по выдумыванию ложных хадисов от имени пророка (с.а.с) совершенные адептами Тасаввуфа (суфизма).

В самом начале, эту суфии не были организованны в какие-либо структуры, если и были, они в начале были аморфны, но со временем, они уже начали самоорганизовываться в более иерархические и организованные структуры. Первая организация суфиев, упоминается в источниках в 814 году в связи с восстанием в Александрии.

Вот так, запрещенная Коранам и пророком (с.а.с) практика тасаввуфа (суфизма) была внедрена в Ислам. В добавок, совсем не лишним, будет добавить сведения о важных первых фигурах Тасаввуфа (суфизма).

Одним из них, был Джабир ибн Хайян по прозвищу «аль-Суфи» (умер в 815 году). О нем пишется, что он был алхимиком, и брал уроки в Джафара ас-Садика (известный муджтахид, не являлся суфием).  

Также был Давуд ат-Таии (умер в 776 или 781 году), о нем говорится что он был учеником у Имама Азама Абу Ханифы (умер в 767 году).

Здесь, уместно упомянуть еще одного, который также брал уроки у Имама Азама Абу Ханифы, это – Нух ибн Абу Марьям (умер в 789/790 году).  Нух ибн Абу Марьям считается одним из 11 (одиннадцати) известных учеников Имама Азама Абу Ханифы, он был кадием города Мерв. Также он имел обширные знания по многим наукам, что современники его прозвали «Нух аль-Джами» (вобравший в себя много знаний).

Тем не менее, Нух ибн Абу Марьям известен тем, что выдумывал хадисы о достоинствах отдельных сур Корана. Когда его спросили:

«О, Нух, зачем же ты выдумываешь ложные хадисы о достоинствах сур отдельных Корана?»

От ответил:

«Я из выдумываю, чтобы поощрять людей к чтению Корана»

Тасаввуф (суфизм) как вирус, поражает даже таких знающих людей как Нух аль-Джами.

ВАЖНО!

Имам Азам Абу Ханифа был известным муджтахидом, и остается таким, это был правдивый человек, который придерживался своих принципов, и не отказался от них даже под давлением власти. В свое время ему предлагали высокие должности, но, он принципиально отказывался от них. За свой отказ от должности, он был помещен в тюрьму, где и умер. Согласны другим сведениям, в тюрьме он подвергался пыткам, и умер в следствии пыток.  

У него было 4000 (четыре тысячи) учеников, но, самых известных одиннадцать. К сожалению, некоторые из его учеников, такие как: Имам Абу Юсуф, Имам Мухаммад, Нух ибн Абу Марьям, Абуль-Мути аль-Балхи предали его, и его наследие. Все они с радостью согласились на государственные должности кадиев, все они активно сотрудничали с властью, чего всегда сторонился Имам Азам Абу Ханифа, и который умер ради своих принципов подвергаясь пыткам.

Настоящим учеником и наследником кафедры Имама Азама Абу Ханифы после его смерти стал – Имам Зуфар ибн Хузайл, который позже после споров с Абу Юсуфом, переехал в Басру и окончил свою жизнь там.  До конца своей жизни он, как и его учитель не занимал официальные государственные должности (принципиально отказывался от них). О том как ученики Имама Азама Абу Ханифы, предали его  – позже будет написана отдельная статься по видео лекциям уважаемого Али Акына.

Вернувшись к Нуху ибн Абу Марьяму, можно сказать, тот факт, что он выдумывал хадисы общеизвестен, об этом даже в энциклопедии написано.

Из Исламской Энциклопедии, составленной при участии Фонда при Министерстве по делам Религии Республики Турция (Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi).

Hadis usulünde Kuran’ın fazileti hakkında iyi niyetle hadis uyduranlara örnek olarak zikredilen Nûh b. Ebû Meryemin hadis rivayetleri Abdullah b. Mübârek, Yahyâ b. Maîn, Ahmed b. Hanbel, Buhârî, Müslim, Nesâî, Dârekutnî gibi birçok hadis âlimi tarafındanmünker, metrûk, leyse bi şeyinifadeleriyle cerhedilmiştir.

В усуль-уль-Хадис, в качестве примера о выдумывавших с благими намерениями, хадисы о достоинствах Корана, приводится имя Нуха ибн Абу Марьяма, хадисы которого, алимы знатоки хадисов, такие как Абдуллах бин Мубарак, Яхья бин Маин, Ахмад бин Ханбаль, Бухари, Муслим, Несаи, Даракутни отвергли с формулировками «мункар, метрук, лейсе би шейн».

Источник: https://islamansiklopedisi.org.tr/nuh-b-ebu-meryem

Почему мы привели в качестве примера Нуха ибн Абу Марьяма, хотя он не являлся приверженцем Тасаввуфа? Потому что, именно приверженцы Тасаввуфа первые ввели в Ислам ложные хадисы, и распространили эту идею, что «ложь с благими намерениями, не является ложью, а, является благодеянием».

Эпоха выдумывания ложных хадисов началась с них, позже ложные хадисы стали выдумывать и другие с разными целями, в том числе, хадисы выдумывались по заказу Руководителей государств в угоду политических целей.

Также следует сказать пару слов и о втором ученике Хасана Басри – Хабибе Аджеми. В отличие от образованного Фаркада ас-Себаки, Хабиби Аджеми был невеждой и безграмотным человеком, по крайней мере на литературном арабском языке он не умел ни писать и ни читать. Соответственно, он не мог выдумывать ложные хадисы, потому что, даже для этого требуется знания.

Хабиби Аджеми – считается одним из первых авлия (якобы из святых чудотворцев), он имел персидское происхождение, и до знакомства с Хасаном Басри, работал ростовщиком. Хабиби Аджеми первым стал выдумывать ложные якобы совершенные «чудеса святых (авлия)»!

С его подачи адепты тасаввуфа (суфизма), и адепты тарикатов, начали выдумывать и распространять якобы чудеса своих лидеров и шейхов. Со временем начали писаться целые книги о якобы чудесах, этих якобы святых, такие книги называются менакыб.  Позже, в блоге будут статьи с примерами таких якобы чудес, из подобных книг, где вы увидите, что все написанное там либо ложь, либо чушь, либо откровенные богохульства, идущие в разрез с основами Ислама.

Откуда идут корни этих мистический течений в монотеистических религиях?

Хасан Басри и его ученики, конечно же, не изобрели велосипед, они просто скопировали все это от Христиан, которым все это пришло из Иудаизма (маргинальных сект в Иудаизме, например Каббала), к которым все эти суеверия пришли из Индийского субконтинента.

Исторически Индию, Аравийский полуостров, Израиль, Ливан и Сирию издревле связывали торговые пути, как морские (через Красное море) так и сухопутные (по Аравийскому полуострову). Этот важный торговый путь назывался – «Дорогой специй».

Торговые пути и операции даже описаны в Библии, в историях царя Соломона (Сулеймана). Естественно, взаимоотношения между разными народами не ограничиваются торговлей, всегда параллельно идет культурный обмен. Тора, Евангелия и Коран рассказывая нам историю народа Израиля, твердят как раз за разом народ Израиля оставлял единобожие, поклонялся языческим богам. То есть, проникновение в Авраамические религии чуждых верований и культов, это факт!

Если, вы детально рассмотрите идеи Тасаввуфа (суфизма), вы здесь, ясно увидите корни Индийский мистико-религиозно-духовных практик.

В тасаввуфе есть духовные степени (макамы) – это, копия степеней просветления из буддизма. Абсолютная цель в тасаввуфе что, это достижение некоего единения с Творцом (ваджд, вахдат аль вуджуд, вахдат аш-шухуд) – это и есть, нирвана из буддизма (индуизма, брахманизма).  Весь, это показной экстремальный аскетизм, это копирование стиля жизни бродячих Индийских йогов, гуру и так далее. Духовное наставничество от гуру также идет оттуда, в суфизме в качестве гуру выступают шейхи. Своеобразные зикры суфиев, это копия мантр из Буддизма и Кришнаизма. Адепты тасаввуфа верят, что можно достичь уровня святости при котором якобы можно творить чудеса (сверхъестественное), в это верят и йоги, все это скопировано оттуда. Полно рассказов о великих йогах, якобы творящих невозможное (левитация, жить без еды и воды). В Дагестане (на Кавказе) суфии, совершают обряды зикра, ритмично танцуя, кружась и выкрикивая, тем самым они входят в некий религиозный экстаз или транс, опять-таки все это копия Индийских языческих ритуальных танцев с вхождением в транс (экстаз).  

Получается, истоки Тасаввуфа (суфизма) – это, не более чем копия (калька) псевдорелигиозных суеверий Индийского субконтинента, введенных в Ислам, после смерти пророка (с.а.с) и первых сподвижников. Конечно, адепты Тасаввуфа, все это переварили, и ложными хадисами и высокопарными словами внешне замаскировали под Ислам.

Резюмируя, нужно еще раз подчеркнуть, в настоящем Исламе нет ничего таинственного (мистического) и недосказанного! Ведь Всевышний Аллах нам говорит:

Сура Аль-Майда, 3

Сегодня Я завершил для вас вашу религию (закончил передавать постановления, касающиеся религии Ислам). Я довел до конца Свою милость для вас (дав вам возможность завоевать Мекку и вознеся вашу религию над всеми другими). И я доволен для вас Исламом как религией.

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-Maida/3

Сура Хадж, 16

  1. Так (как Мы ниспосылали предыдущие знамения,) Мы ниспослали его (Коран) в виде ясных аятов. И Аллах наставляет (на истинный путь) кого пожелает.

Источник: https://azan.ru/tafsir/al-hadzh/16

Ислам и мистика (мистицизм), не совместимы, это противоположные и противоречащие понятия!

Наш пророк (с.а.с) довел до нас Ислам полностью, он оставил нам Священный Коран и сунну. В Коране и сунне пророка (с.а.с) нет никакого Тасаввуфа (суфизма), нет ничего мистического и недосказанного! 

Мир вам, уважаемые последователи настоящего Ислама. Прошу вас подписаться на Youtube канал уважаемого Али Акына по ссылке, даже если вы не понимаете на Турецком. Али Акын не просит денег и пожертвований, на его канале нет монетизации, он лишь просит подписаться на его канал и поддержать его духовно. 

Как всегда, хочу напомнить всем, что все приведенные сведения были приведены Али Акыном в его видео лекциях. Автор блога не обладает такими знаниями, и не имеет теологического образования. Ссылки на видео, по которым была составлена данная статья приведены ниже. 

Posted on