О двух главных утверждениях Тасаввуфа (суфизма). Часть 1 – Карамат (проявление чудес)

Двумя главными завлекающими людей утверждениями Тасаввуфа (суфизма) являются:

• Первое утверждение, это – проявление чудес (карамат) святыми (авлия). Якобы, эти святые люди (авлия, вали) посредством проявления чудес в этом мире, якобы могут помочь людям в этом мире (якобы лечение неизлечимых болезней, защита от разных напастей и т. д).

• Второе утверждение, это – заступничество (шафаат) святыми (авлия) в загробной жизни. Якобы, эти авлия могут спасти людей (своих адептов) в день Страшного суда и повлиять на решение Всевышнего Аллаха, спасти их от Ада и направить в Рай (не по заслугам).

Этими двумя ложными утверждениями, тасаввуф (суфизм) и тарикаты, завлекают в свои ряды простых обывателей.

Шейхи тасаввуфа (суфизма) как бы говорят, простым обывателям:  

«в этом мире, в этой реальной вселенной Всевышний Аллах, отдал на откуп нам: некоторую часть из Его мощи (силы) дабы вершить сверхъестественные чудеса (акты), неподвластные обычным людям. Мы в любой момент, когда хотим, по своему желанию можем использовать / применять эти силы на свое усмотрение. Это, и является утверждением проявления – Карамат (чудес)»

Шейхи тасаввуфа (суфизма) и тарикатов не ограничиваются этим, также они пускают в ход свое второе утверждение, направленное на загробный мир, заявляя, что:

«в загробном же мире, несмотря, на ваши любые недостатки и грехи, мы замолвим слово за вас перед Всевышним Аллахом, и Всевышний ради нас (в угоду нам) простит ваши любые прегрешения, тем самым вы спасете свою душу на 100% от страшных наказаний, и благодаря нашему заступничеству, Рай вам практически гарантирован»

Очень самоуверенное и одновременно устрашающее утверждение, но, именно это, они заявляют. Это утверждение направлено на загробную жизнь, любой человек страшась наказаний за свои грехи, страшась великого Суда и обманываясь их обещаниями попадает в их коварные сети. Таким образом, эти два их утверждения (карамат и шафаат) на их взгляд, решают все проблемы мусульман, как в этом и загробном мире. По этим, причинам к суфизму тяготеют многие, этими аргументами суфизм завлекает в свои ряды.

Конечно, эти два главных утверждения суфизма (их шейхов) – не имеют никакой основы в Исламе! Все их аргументы полная ложь и профанация. Более того, вера в карамат (чудеса) и шафаат (заступничество) (в их представлении) является ширком, самым большим грехом в Исламе. Всевышний Аллах в священном Коране полностью опровергает их ложные утверждения. Давайте по порядку разберем по палочкам их утверждения, и опровергнем их полностью.

Опровержение утверждения о проявлении чудес (карамат) якобы святыми (авлия)

Адепты Тасаввуфа верят, что, человек прошедший через некоторые степени на пути молитвы и аскезы (зухд и таква), то есть, отказавшись от земных удовольствий до минимума и проводя все свое время в поклонениях – достигает определенной степени, что, якобы Всевышний Аллах, за достижение этой степени дает им толику Своей силы (мощи) творения. Человека достигшего такой степени называют – вали (святой, в мн. числе – авлия). Настоящее значение слова вали – друг Всевышнего, но, в терминологии тасаввуфа (суфизма), вали – это друг Всевышнего и творец чудес.    

(Зухд — одно из основных этических понятий ислама, предполагающее отказ от земных удовольствий. Часто переводится как аскетизм. В суфизме этот термин означает необходимый этап мистического пути.

Таква́ — в исламе: состояние, в котором правоверный мусульманин начинает понимать, что все его мысли, слова и поступки открыты взору Бога, богоосознание.)

Естественно, там, где есть якобы избранные, ведь по сути «авлия» (святые) это избранные, избранность на этом не заканчивается. Всегда найдется более избранный среди простых избранных. Тасаввуф (суфизм) также разделяет якобы авлия (святых) на различные категории.

Например, Ибн Араби (умер в 1240 году) в своей книги «Мекканские откровения» (Футухат-и-Меккие) пишет, что есть, следующие категории святых:

• Кутб (Гавси Азам) – единственный святой такой степени, эта степень примечательна тем, что все происходящее в реальной Вселенной – не происходит без разрешения Кутба. Якобы, без его осведомленности ничего не может произойти!!!
• Два его помощника (Имамы) – справа и слева по одному помощнику. В иерархии, они ниже Кутба.
• Неджип (множ.ч нуджеба) – их якобы сорок (40), в иерархии они ниже помощников.
• Накип (множ.ч нукаба) – их якобы триста (300), в иерархии они ниже неджипов.

Таким образом, Ибн Араби делит авлия (святых), на вышеуказанные категории. Доказательств таким заявлениям в священном Коране нет, так как, все это плоды их фантазий. Помимо этого, так как, все это выдумано из головы, не все соглашаются с такими категориями, всякий выдумывает как хочет.

Например, Имам Шарани (Абд-уль-Ваххаб ибн Ахмад аш-Шарани, умер в 1565 году), пишет в своих трудах, что количество авлия (святых) равно 124 000 (сто двадцать четыре тысячам), такому же количеству пророков.

Но, задолго до классификации Ибн Араби, другой из великих шейхов Тасаввуфа Аль-Худжвири (умер в 1077 году) в своей книге «Кашф аль-махджуб» («Снятие завесы со скрытого») разделяет авлия (святых) по-другому: абрар, абдал, ахьяр. В общем же он пишет, что количество всех авлия равно – 4 000 (четырем тысячам). Также, общее количество этих четырех тысяч (4000) авлия, якобы никогда не становятся меньше этого, так как, как только умирает один из них, его сразу замещает другой из списка дополнительных святых на замену.

Резюмируя, вы видите, что шейхи Тасаввуфа (суфизма) по-разному классифицируют святых, единого стандарта нет, просто потому что, все это – голословные заявления, выдумки, фантазии, не более того.

Касательно проявления или показывания чудес, они также делят святых на две основные категории:

• авлия (святые), которые просят у Всевышнего мольбой (дуа), и Всевышний незамедлительно и всегда принимает их мольбы и исполняет их желания. То есть, якобы исполняются любые их просьбы, но, эти хотя бы просят.
• авлия (святые), которым НЕ НУЖНО выпрашивать у Всевышнего, якобы Всевышний заранее дал им на откуп ПРАВО ТВОРИТЬ ВСЕ ЧТО ОНИ ХОТЯТ! То есть, не нужно мольбы (дуа), не нужно просить, они просто творят чудеса, как того они хотят. Якобы Всевышний Аллах дал им такое право, творить чудеса без запроса на разрешения от Всевышнего!

Какие богохульные и извращенные утверждения! Это ведь получается, что авлия (святые) в Тасаввуфе (суфизме) – это, без малого ПОЛУБОГИ! Если, на их взгляд все это не ширк (приписывание сотоварищей Всевышнему), тогда что же?!

Ремарка: В Коране чудеса пророков описаны словом «Аят», которое можно перевести как «знамение». Используемое в Исламской литературе слова как: муджиза – чудеса, творимые пророками и карамат – чудеса, творимые авлия, в Коране не используются.  Эти термины гораздо позднее вошли в обиход. Причем, как вы видите, специально ввели слова «карамат» и «муджиза», чтобы разграничить, чудеса пророков, которые подтверждаются Кораном, и приписать чудеса авлия (якобы святым), которое опровергается Кораном.

Здесь, важно заметить, что проявление сверхъестественных чудес – это удел и знамение истинных пророков. Все пророки показывали и творили чудеса только с позволенья Всевышнего, иначе никак!

Ведь, нельзя же верить только на слово любому человеку, утверждающему что он посланник Бога и пришел от него с благой вестью. Для этого были и нужны чудеса, невозможные в рамках физических законов нашей Вселенной. Сверхъестественные чудеса подтверждали статус пророка, но, даже в таких эпизодах, проявление чудес строго регламентировалось. Обратимся к священному Корану, и посмотрим, как там описываются творение чудес пророками!

Сура Рад, 38

38. Мы и до тебя отправляли посланников. Мы давали им жен и потомство. Ни один посланник (по желанию своей общины) не мог явить знамение (чудо) без соизволения Аллаха. Для каждого времени свое предписание (установленное в предвечности и неизменное).

ТАФСИР (Толкование):

“Ни один посланник не мог явить знамение без соизволения Аллаха”

Автор “Ат-Тасхиль” пишет:

«Это опровергает тех, кто постоянно требовал знамения» [4].

Источник:  https://azan.ru/tafsir/ar-Ra'd/21-40/28

Сура Гафир, 78

78. Мы уже отправляли посланников (к людям) до тебя. Среди них те, о ком Мы тебе рассказали, и те, о ком Мы не рассказывали тебе. Все посланники являли знамения (чудеса) только с позволения Аллаха. А когда придет повеление Аллаха (о наказании неверующих), дело (между посланниками и теми, кто считал их лжецами) будет решено по правде (справедливо). Тогда сторонники лжи останутся в убытке.

ТАФСИР (Толкование):

«Все посланники являли знамения (чудеса) только с позволения Аллаха»

Ибн Касир пишет:

«То есть никто из пророков не мог совершить чудо перед своим народом без разрешения Всевышнего Аллаха» [1].

Источник: https://azan.ru/tafsir/gafir/61-80

В священном Коране, четко указано, что даже великие пророки не могли творить чудеса, на свое усмотрение! Для проявления какого-либо сверхъестественного чуда каждому пророку требовалось обратиться мольбой к Всевышнему Аллаху, и для каждого случая Всевышний Аллах решал разрешить или нет. Иногда люди просили какие-то определенные чудеса от пророков, но, все они были отвергнуты. Даже если любой истинный пророк захотел бы, он все равно бы не смог явить знамение на свое усмотрение, только с позволенья Всевышнего, иначе никак.  

Разве может быть кто-то по статусу выше чем пророки (посланники) Всевышнего?! Согласно ложным верованиям адептов и шейхов Тасаввуфа (суфизма) – такое может быть, в их представлении якобы авлия (святые), могут творить такое что даже пророки не могли, более того, некоторые их них утверждают, что, эти якобы авлия (якобы святые) по статусу (богобоязненности, святости) даже выше чем пророки!

Все вышенаписанное вовсе не преувеличение и ни в коим случае не наветы. Просто многие ведь не знают трудов шейхов Тасаввуфа (Суфизма), их книги трудно найти, в большинстве случаев эти книги не переведены. К сожалению, к тому же наше общество не читающее, поэтому, все идеи Суфизма доходят до нас отрывочно и фрагментарно.

В любом мировоззрении найдутся положительные черты, которые можно вырвать из контекста, скрыть отрицательные черты, и построить на этом ложное представление.  Все это соотносится и с Суфизмом, все материалы о Суфизме доступные в популярных СМИ, Исламских сайтах – НЕ научные, но, это не проблема! Для всего этого существуют научные энциклопедии!

В энциклопедиях публикуются научные, рецензируемые и проверенные данные, написанные экспертами в данных областях. В подтверждение всего этого, я, приведу сведения из авторитетных энциклопедий, касательно нескольких терминов Суфизма.

КУТБ (КУТУБ) — верховный «святой» суфийской иерархии (см. вали); в суфийской философии отождествлялся с «совершенным человеком» (ал-инсан ал-камил).

Упоминания К, и других членов суфийской иерархии встречаются уже у ат-Тустари и ат-Тирмизи (конец IX в.). В X—XI вв. существование К. признавали, по-видимому, все суфии. Считалось, что одновременно в мире может находиться только один К., поэтому его нередко называли «полюсом времени» (кутб ал-вакт), а также «владыкой эпохи» (сахиб аз-замаи) и «мужем времени» (мард-и вакт), как имама у шиитов. Главную функцию К. суфийские мыслители видели в «наместничестве» или «представительстве» (халиф) Бога в дольнем мире.К. призван поддерживать угодный богу миропорядок с помощью сонма подчиненных ему «святых» — аутад, абдал, нукаба' и др. Наиболее детально учение о К. было разработано в трудах Ибн 'Араби и его последователей.

На К. извечно устремлен взор Аллаха. Ему обязаны своим бытием существа скрытого и явного мира, ибо он распределяет среди них животворную «божественную милость» (ар-рахма), т. е. «эманацию» (ал-файд). К. незримо присутствует в этих существах, подобно тому как дух присутствует в теле. Знание К. исходит непосредственно от бога, и содержит знания, распределенные между нижестоящими членами иерархии. Ему подчинены все существа вселенной, за исключением «единственных» (афрад), т. е. высших ангелов, которые не входят в иерархию и, подобно самому К., черпают свои  знания непосредственно от бога. Их отличие от К. состоит в том, что они не обладают функцией «наместничества», которое предполагает неограниченную власть (тасриф) над вселенной.

Большинство суфиев приписывали К. сверхъестественные способности, знание тайного значения букв арабского алфавита (джафр) и буквосочетаний, предваряющих некоторые суры Корана. В целом, по мнению суфиев, К. мог стать только тот, кто достиг совершенства в «явном» (захир) и «тайном» (батин) знании о боге.

Постоянным местопребыванием К. суфийские авторы считали Мекку. В то же время сверхъестественные способности позволяли К. мгновенно перемещаться в пространстве и присутствовать в любом другом месте. Жители Каира, к примеру, верили, что он регулярно бывает в стенном проеме неподалеку от ворот Баб аз-Зубайла, куда обыкновенно приходили просители с подношениями. В том случае, когда К. выступал в роли защитника и покровителя страждущих, его называли «заступником» или «помощью» (аль-гавс).

Наиболее популярны так называемые «четыре кутба» (ал-актаб ал-арба'а): Абд аль-Кадир аль-Джилани (Гилани), Ахмад ар-Рифаи, Ахмад ал-Бадави и Ибрахим ад-Дасуки — основатели крупнейших суфийских братств кадирийа, рифа'ийа, бадавийа, дасукийа. Им приписывали способность вмешиваться в мирские дела даже после смерти. «Кутбами» в суфийской литературе иногда называли крупных суфийских мыслителей, таких, как ат-Тустари, ат-Тирмизи, Ибн Араби, аш-Шарани и др.

Источник:

Ислам: энциклопедический словарь, Институт Восточных Рукописей, Российская Академия Наук (ИВР РАН)

Ссылка: http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/islam/d_islam_1991_270_knysh.pdf

По ссылке можно скачать в формате ПДФ.

Теперь мы вставим словарное определение этого же термина, с Исламской Энциклопедии напечатанной в Турции, на Турецком с переводом на Русский язык.

KUTUB – Tasavvufta ise “velîler zümresinin başkanı, dünyanın ve âlemin mânevî yöneticisi olduğuna inanılan en büyük velî” mânasında kullanılmış, onun işgal ettiği makama da kutbiyyet denilmiştir.

Cürcânî de kutbun maddî ve mânevî âlemlerdeki bütün varlıklara ruhun bedene sirayet etmesi gibi sirayet ettiğini söyler (et-Taʿrîfât, “Ḳuṭb” md.). Kutub derecesine eren en büyük velîye kendisinden mânevî yardım istendiği (istigāse) için gavs da denilir. Gavs-ı a‘zam tabiri de kutb-i ekberi karşılar.

Kutub inancına ilk defa Muhammed b. Ali el-Kettânî’de (ö. 322/934) rastlanır. Kettânî, ricâlü’l-gaybdan bahsederken kutub anlamında kullanılan gavsın bir tane olduğunu söyler (bk. Şa‘rânî, eṭ-Ṭabaḳāt, I, 95). Kettanî’den sonra kutubdan daha açık ve geniş olarak Hücvîrî bahsetmiştir. Hücvîrî’ye göre kutub zâhir ve bâtın, maddî ve mânevî bütün varlıkların eksenidir, yani her şey onun üzerinde ve çevresinde döner, ona dayanır. Onun her şeye feyiz veren bir özelliği vardır. Allah âlemi ve âlemdeki düzeni onun aracılığı ile devam ettirir (Keşfü’l-maḥcûb, s. 249, 329, 346).

Kutub konusu en geniş ve kapsamlı bir şekilde Muhyiddin İbnü’l-Arabî ve izleyicileri tarafından işlenmiştir. İbnü’l-Arabî el-Fütûḥâtü’l-Mekkiyye’de kutub meselesine geniş yer ayırdığı gibi ayrıca Menzilü’l-ḳuṭb, Risâle fî maʿrifeti’l-aḳṭâb ve er-Risâletü’l-ġavs̱iyye adıyla eserler de yazmıştır.

İbnü’l-Arabî her biri bir iklimde bulunan yedi kutba “abdâl”, yine her biri bir yönde bulunan dört kutba “evtâd” adını verir. İster kâfirlerle, ister müslümanlarla meskûn olsun her yerleşim biriminin mutlaka bir kutbu vardır. Allah bu beldeyi o kutub vasıtasıyla korur (el-Fütûḥât, IV, 76; Tehânevî, II, 1167).

Bütün kutublar kutbü’l-aktâbın emri altındadır. On iki kutubdan yedisine iklim kutubları, beşine velâyet kutubları denir. İklim kutublarının her biri bir iklimi kontrol eder. Diğer velîler velâyet kutublarından feyiz alır. İbnü’l-Arabî ayrıca, velâyet yolunda ilerleyen bir sûfînin ulaştığı çeşitli kutbiyet mertebelerinden söz eder. Ona göre kutbü’l-aktâb için de kendine has dereceler vardır. Kutbü’l-aktâb yükselince ferdâniyyet mertebesine ulaşır. Bu mertebede bulunan kutbun irade ettiği her şeyi Hak da irade eder.

Kutubları halk göremez, fakat derecesi yüksek olan kutublar alt makamlardaki kutubları bilirler.

Перевод автора блога.

КУТБ – В суфизме используется в значении «глава всех авлия, величайший вали (святой), который считается духовным правителем мира и мира», а занимаемая им должность называется кутбийе.

Джурджани также утверждает, что Кутб проникает и присутствует во всех существах материального и духовного мирах, точно так же, как дух в теле (ат-Тарифат, «Кутб» мд.). Величайшего вали (святого), достигшего степени Кутб, также называют Гавсом, потому что к нему обращаются за духовной помощью (истигасе). Термин Гавс-и азам также соответствует термину Кутб-и акбар (величайщий Кутб).

Впервые упоминание Кутба встречается у Мухаммада бин Али аль-Кеттани (умер в 934 году). Говоря о риджалюл-гайб (просветленные, достигшие высших степеней в суфизме), Кеттани говорит, что Гавс, который используется в значении Кутб, является единственным (см. аш-Шарани, ат-табакат, I, 95). После Кеттани Аль Худжвири более ясно и широко описывал кутба. Согласно аль-Худжвири, кутб является осью всех физических и духовных существ, направленных наружу и внутрь, то есть все вращается вокруг него и опирается на него. Его особенность в том, что он дает вдохновение (файд, феиз, эманация) всем существам во вселенной. Аллах поддерживает вселенную и весь миропорядок в вселенной через него (Кашф-уль-махджуб, стр. 249, 329, 346).

Наиболее широко и всесторонне тема Кутба была раскрыта Мухйиддином ибн аль-Араби и его последователями. Ибн Араби уделил большое внимание вопросу о кутбе в Аль-Фатухат-уль-Меккийе, а также написал работы под именами Мензиль-уль-Кутб, Рисалеи фи ма'рифети'л-Актаб и ар-Рисалет-уль-Гавсийе.

Ибн Араби называет каждого Кутба находящегося в семи климатических зонах –«Абдал», и четыре Кутба по каждому направлению света «Автад». В каждом поселении, независимо от того, населено оно неверными или мусульманами, присутствует Кутб. Аллах защищает этот город (местность) через этого Кутба (аль-Футухат, IV, 76; Теханеви, II, 1167).

Все кутбы находятся под командованием Кутб аль-Актаба. Семь из двенадцати кутбов называются кутбами климата (повелители климатических зон), а пять — кутбы святых (авлия). Каждый из климатических Кутбов управляет определённым климатом. Другие авлия (святые) черпают вдохновение от Кутбов опекающих авлия. Ибн Араби также говорит о различных степенях Кутба, которых достигает суфий, продвигающийся на пути святости. Когда Кутб-уль-актаб поднимается, он достигает уровня ферданийет (исключительности). Все, что пожелает Кутб, находящийся на этом уровне, пожелает того и Бог.

Обыватели (простой народ) не могут лицезреть (знать) Кутбов, но Кутбы с высокой степенью узнают и видят Кутбов уровнем ниже.

Источник: Энциклопедия Ислама, изданная Благотворительным фондом при Министерстве по делам Религии Турции (Türkiye Diyanet Vakfı) 

Ссылка: https://islamansiklopedisi.org.tr/kutub

Ссылка для скачивания в ПДФ: https://cdn2.islamansiklopedisi.org.tr/dosya/26/C26008644.pdf

В качестве дополнения приведем словарное определения очередного суфистского термина «абдал», который в согласно суфистской иерархии святых находится ниже кутба.

Abdal – bütün tasavvuf zümreleri arasında benimsenmiş ve aynı şekilde değer kazanan ricâlü’l-gayb telakkisiyle bütünleştirilmiştir. Buna göre Allah, dünyanın cismanî düzenini sağlamaları için bazı insanların çeşitli görevler üstlenmesini takdir ettiği gibi, âlemdeki mânevî ve ruhanî düzenin korunması, hayırların temini, kötülüklerin giderilmesi için de sevdiği bazı kullarını görevlendirmiştir.

Meselâ Hatîb’in Târîḫu Baġdâd’ında (III, 75-76) Kettânî’ye atfedilen en eski rivayetlerden birinde ricâlü’l-gayb, aşağıdan yukarıya nükabâ, nücebâ, abdal, ahyâr, umed (veya umud) ve gavs şeklinde gösterilirken İbnü’l-Arabî bunları nücebâ, nükabâ, abdal, evtâd, imâmeyn ve kutb şeklinde sıralamış, Âmülî ise bu hiyerarşinin alt tarafına bir de ümenâ eklemiştir.

Tasavvufî kaynaklar, hadis olduğunu öne sürdükleri rivayetlerden de faydalanarak abdalların maddî, ruhî ve ahlâkî özellikleri, güçleri, etkileri, sayıları ve yaşadıkları yerler hakkında oldukça geniş bilgiler vermişlerdir. Buna göre abdallar saç ve sakalları birbirine karışmış, solgun yüzlü, hareketsiz, işsiz güçsüz, çocuksuz, yeryüzünde tek bir dikili ağacı bile bulunmayan ve yalnızca, “kendilerine gösterilen hedefe ulaşmak için katılacakları yarınki yarışa bugünden idman yaparak hazırlanan” kişilerdir.

Zamanla gelişen tasavvufî muhayyile, antik felsefeden ve mitolojik unsurlardan da faydalanarak, abdalların evrenin kozmik işleyişinde etkili olduğunu ileri sürmüştür. Kendilerine metafizik bir hüviyet verilen abdallar, bazı müstesna kişiler dışında kimseye görünmezler; zaman ve mekân sınırlarını aşarak diledikleri anda diledikleri yerde bulunurlar. Bol yağmur yağması, bereketin artması, zalimlerin cezalandırılması, belâların kaldırılması gibi konularda Allah’tan ne dileseler geri çevrilmez. Bu sebeple abdallar, sevgilerine ihtiyaç duyulan, gücendirilmelerinden sakınılan kimseler olarak görülmüştür. Abdalların âlem üzerindeki tesir ve tasarruf yetkileri hakkındaki görüş, özellikle İbnü’l-Arabî tarafından daha da geliştirilmiştir.

İbnü’l-Arabî’ye göre, Allah yedi iklimi yedi abdal vasıtasıyla korur. Yedi semanın ruhaniyeti bunlara bağlıdır ve her abdal gücünü, her biri yedi semanın birinde bulunan peygamberlerden alır.

Haftanın yedi gününde olacak olayların yedi iklim ve yedi peygamber vasıtasıyla abdalların tasarrufuna verildiğini söyleyen İbnü’l-Arabî, yedi abdalın adlarının Abdülhay, Abdülhalîm, Abdülmürîd, Abdülkādir, Abdülkāhir, Abdüssemî‘ ve Abdülbasîr olduğunu belirtmek suretiyle bunlara bir nevi metafizik nitelikler ve güçler tanımış olur (bk. el-Fütûḥâtü’l-Mekkiyye, II, 376 vd.). Bu yedi abdal, yaygın telakkiye göre insanların imdadına koşarak belâları kaldırma, sıkıntıları giderme gücü ve görevini taşıdıkları için, abdalân-ı Hızır diye de adlandırılmışlardır.

Bu hususta öteden beri benimsenen ve halen de yaygın bulunan en eski telakki, abdalların sayısını kırk olarak gösterir. Süyûtî, ricâlü’l-gaybdan olan abdal, nücebâ, evtâd ve kutb hakkındaki hadislerin doğruluğunu savunduğu el-Ḫaberü’d-dâl adlı eserinde kırk abdal görüşünü benimsemiştir. Pek yaygın olmayan bir görüşe göre bu kırk abdalın yirmi ikisi erkek, on sekizi kadındır. Yine fazla önemsenmemiş bir rivayette kırkı erkek, kırkı kadın olmak üzere seksen abdaldan söz edilir. İbnü’l-Arabî, Seyyid Şerîf gibi bazı müellifler de yedi abdal görüşünü benimsemişlerdir. Bâyezîd-i Bistâmî, “Sen yedi abdaldan birisin” diyenlere, “Hayır, yedisi de benim” demiştir (bk. İbnü’l-Cevzî, Telbîsü İblîs, s. 345).

Abdallar hakkında ortaya atılmış hadislerin belli başlıları, bu esrarengiz insanların Suriye ve Irak ahalisinden olduklarını belirtmektedir. Süyûtî’ye göre kırk abdalın yirmi ikisi Suriye’de, on sekizi Irak’ta ikamet eder. Başka bir rivayette ise abdalların kırkının da Suriye’de olduğu kaydedilmiş ve bunların yirmi beşi Humus’ta, on ikisi Şam’da, üçü de Beysân’da gösterilmiştir.

Перевод автора блога.

Абдал – данный термин принят всеми суфийскими группами, и является частью понятия риджалюл-гайб (общее название всех авлия, с различными степенями). Согласно, данному верованию Бог назначил некоторых из своих возлюбленных служителей для защиты нравственного и духовного порядка в мире, обеспечения добра и устранения зла, также, Он назначил некоторых людей для обеспечения физического порядока во вселенной.

Например, в одном из древнейших повествований, приписываемых Кеттани, в книге «Тарихи Багдади» Хатиба (III, 75–76), риджалюл-гайб перечисляется, снизу вверх в следующем порядке: нукаба, нуджеба, абдал, ахьяр, умед (или умуд) и гавс, в то время как Ибн Араби, перечисляет их в таком порядке: нуджеба, нукаба, абдал, автад, имамейн (2 имама), кутб, а, Амули добавил в эту иерархию на низшую ступень дополнительный класс умена.

Суфийские источники, опираясь также на риваяты (сведения), которые они называют хадисами, дали обширную информацию о материальных, духовных и нравственных характеристиках абдалов, их могуществе, влиянии, количестве и местах, где они жили. Согласно этому, абдалы — это люди со взлахмаченными волосами и бородами, бледными лицами, малоподвижные, безработные, бездетные, у которых в этом мире за душой нет даже одного посаженого дерева, и которые только «ради достижения показанной им цели, тренируются сегодня, к завтрашнему забегу».

Разваиваемое с течением времени суфистское осмысление, под влиянием античной философии и мифических повествований, стало утверждать что, абдалы задействованы в космическом функционировании вселенной. Абдалы, наделенные метафизической идентичностью, невидимы для всех, кроме некоторых исключительных людей; преодолевая границы времени и пространства, они могут быть где угодно и когда угодно. Чего бы они ни просили у Аллаха, например, обильного дождя, увеличения плодородия, наказания угнетателей и устранения бед, им не отказвается. По этой причине абдалы считались людьми, чья любовь и покровительство необходима, и которых следует опасаться разгневить. Мнение о влиянии и власти (управлении) абдалов на вселенную получило дальнейшее развитие, особенно у Ибн Араби.

Согласно Ибн Араби, Аллах защищает семь климатических зон посредством семи абдалов. От них зависит духовность семи небес, и каждый абдал получает свою силу от пророков, каждый из которых находится на одном из семи небес.

Ибн аль-Араби утверждает, что все события которые произойдут в семи днях недели, передаются в управление (на свое усмотрение) абдалам посредством семи климатических зон и семи пророков. Ибн аль-Араби утверждает, что имена семи абдалов - Абдулхай, Абдулхалим, Абдулмурид, Абдулкадир, Абдулкахир , Абдуссеми' и Абдулбасир и приписывает им некие метафизические качества и силы (см. аль-Футухат-уль Меккие, II, 376 и др). Эти семь абдалов также называются «абдалан-и хызыр», потому что, согласно общепринятым верованиям, у них есть сила и обязанность устранять проблемы и предотвращать беды, прибегая на помощь людям.

Самое раннеее понятие принятое с давних пор и до сих пор широко распространенное, указывает число абдалов равным сорока. Суюти в своей работе аль-Хаберу'д-дал, в которой он защищал достоверность хадисов об абдале, нуджеба, автадах и кутбе, относящихся к риджалюль-гайб, также считал что количество абдалов равно сорока. Согласно не очень распространенному мнению, двадцать два из этих сорока абдалов были мужчинами и восемнадцать из них женщины. Также же, по другим сведениям упоминаются восемьдесят абдалов, сорок мужчин и сорок женщин. Некоторые авторы, такие как Ибн Араби и Сайид Шериф, приняли точку зрения наличия всего семи абдалов. Баязид-и Бистами ответил тем, кто сказал ему: «Ты один из семи абдалов», «Нет, все семь из них я» (см. Ибн аль-Джаузи, Тельбису Иблис, стр. 345).

В риваятах об Абдалах утверждаемых как хадисы говорится, что эти загадочные люди были выходцами из Сирии и Ирака. По словам ас-Суюти, двадцать два из сорока абдалов проживают в Сирии и восемнадцать в Ираке. В другом риваяте записано, что все сорок абдалов находятся в Сирии, двадцать пять из них в Хомсе, двенадцать в Дамаске и трое в Бейсане.

Источник: Энциклопедия Ислама, изданная Благотворительным фондом при Министерстве по делам Религии Турции (Türkiye Diyanet Vakfı) 

Ссылка: https://islamansiklopedisi.org.tr/abdal

Ссылка для скачивания в ПДФ: https://cdn2.islamansiklopedisi.org.tr/dosya/1/C01015436.pdf

Резюмируя все вышеуказанное, я подумал, что лучше всего сделать сравнительную таблицу, и сравнить: этих якобы авлия с настоящими пророками, чтобы мы увидели разницу между истиной и извращенными фантазиями Суфизма.

Пророк (посланник) Всевышнего

Не может творить (показывать) чудеса без позволенья Всевышнего, и должен обращаться к Всевышнему мольбой для каждого случая проявления чуда

Не может находится где угодно и когда угодно, не может перемещаться во времени и пространстве (сам по себе).

Не может ходить по воде, левитировать (сам по себе)

Никакому пророку все существа во вселенной не обязаны своим бытием. Всевышний не создавал вселенную и всех существ ради кого-то. Ничто не вращается и не опирается на какого-либо пророка.

Не является наместником (халифом) Всевышнего во вселенной.

Не управляет миропорядком, и вселенной от имени Всевышнего

Не присутствует во всех существах, и не может.

Пророку НЕ подчиняются все существа во вселенной, тем более ангелы.  Пророку Сулейману подчинялись некоторые джинны, но, только с дозволенья Всевышнего.

Не может вмешиваться в мирские дела после смерти

Не обладает неограниченной властью (тасарруф) над вселенной

Не может предотвращать беды и катаклизмы

Не управляет и не может управлять климатом или погодными событиями

 

Авлия, ранга Кутб (или Абдал)

Может творить (показывать) чудеса без разрешения Всевышнего, все его мольбы принимаются 100% беспрекословно.

Может находится где угодно и когда угодно, мгновенно перемещаться во времени и пространстве (сам по себе).

Может ходить по воде, левитировать (сам по себе)

Ему обязаны своим бытием существа скрытого и явного мира, все вращается вокруг него и опирается на него. Получается, что вселенную и всех существ Всевышний создал только ради Кутба (так думают суфии).

Является наместником (халифом) Бога во вселенной.

Призван поддерживать угодный Богу миропорядок, то есть, управляет Вселенной от Его имени.

Никакое событие во Вселенной не происходит вне осведомленности Кутба, без его разрешения

Обладает неограниченной властью (тасриф, тасарруф) над вселенной

Распределяет среди существ животворную «божественную милость» (ар-рахма), т. е. «эманацию» (ал-файд)

Незримо присутствует во всех существах вселенной

Ему подчинены все существа вселенной, за исключением «единственных» (афрад), т. е. высших ангелов.

Имеет способность вмешиваться в мирские дела даже после смерти.

Чего бы он (они) ни просил(и) у Всевышнего, ему (им) не отказывается

Может предотвращать беды и катаклизмы

Следует их любить, искать их покровительства и боятся их гнева

Люди со взлахмаченными волосами и бородами, бледными лицами, малоподвижные, безработные, бездетные, у которых в этом мире за душой ничего нет (все это противоречит сунне пророка)

Проживают либо в Сирии либо в Ираке ?!

Посмотрите на это сравнение в виде таблицы, в таком сравнении пророки Всевышнего явно проигрывают Суфийским полубогам – кутбам и абдалам, разве не так? Разве вера адептов Тасаввуфа во все вышеуказанное не является ширком (приписыванием сотоварищей Всевышнему)?

Все вышеуказанное это краеугольные основы суфизма, это то во что они все верят!  

Другое их ложное утверждение косвенно касающееся проявления чудес – это, прямое общение со Всевышним Аллахом.

Все авлия (якобы святые) настолько много заявляют, что напрямую общаются со Всевышним, что это их ложное утверждение настолько обыденное, что даже не замечается на фоне остальной их лжи.

Приведем пример от Исмаила Хаккы Бурсеви!

На сайте Azan.kz выложена его книга «Рухуль-Баян» Источник:  https://azan.kz/kutub/view/rasskazyi-i-nazidaniya-iz-tafsira-ruhul-bayan-278

Книга продается и в России https://huzurshop.ru/catalog/vse_knigi/324/  

Книга признана ДУМ Республики Татарстан и ДУМ Казахстана, так как, официальные сайты на них ссылаются, отрывки из этой книги цитируются, печатаются в качестве материалов.

Источник: http://dumrt.ru/ru/news/news_13409.html

По словам Али Акына, среди алимов тасаввуфа, Исмаил Хаккы Бурсеви самый образованный и самый знающий, но, поскольку он увлекался тасаввуфом, каким бы образованным бы не был, он также на почве тасаввуфа совершил большие ошибки, и даже сам не замечает этого....

Примеры, я приложу копию страницы с его Тафсира на Турецком, потому что, в Русском переводе я сделав поиск не нашел, может это вырезано цензурой?!  

Рассказ из книги «Рухуль-Баян», автор Исмаил Хаккы Бурсеви

Хикая (Хавас ве Ахас)

Передается от Баба Джафар аль-Абхари (к.с). Он пришел к Баба Тахир аль-Хамедани (к.с) и спросил:

- Где ты был? Вчера я вместе с хавас (избранные рабы) был перед дверью Аллаха, и тебя там не видел?

На это Баба Тахир заявил:

- Истину глаголишь! Да, вчера ты был перед дверью Аллаха вместе с хавас (Избранными рабами Аллаха)! Но, я был в то время внутри (то есть, за дверью) вместе с ахас (с очень избранными рабами Аллаха)! Поэтому, ты меня не видел!

Ссылка: https://bit.ly/havas-ehas

Итак, что мы видим, Исмаил Хаккы Бурсеви приписывает Всевышнему Аллаху:

• место в пространстве, конкретно какую-то комнату с дверью
• оказывается какие-то люди вот так запросто могут видется и общаться с Аллахом без посредника Джабраиля / без завес!

Как же обстоит все на самом деле, гадать не нужно! Все это четко и ясно указано в Священном Коране!

 Сура Шура, 51

51. Аллах разговаривал c людьми только через откровение или через завесу (как было с Мусой, который слышал речь Аллаха, но не видел Его). Либо Он отправляет посланца (ангела, например, Джибриля), который с Его разрешения внушает через откровения то, что Он желает (сообщить людям). Поистине, Он — Возвышенный (лишенный недостатков и качеств созданных), Мудрый (в Своих решениях и действиях).

Источник: https://azan.ru/tafsir/ash-shura/41-53

 Сура Араф, 143 

143. А когда Муса пришел к назначенному Нами месту (к горе Синай), его Господь говорил с ним(речью не звучащей, бесконечно далекой от того, чтобы быть похожей на речь людей). Он (Муса) попросил: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он (Всевышний Аллах) ответил: «Ты НИКОГДА не увидишь Меня, но посмотри на ту гору (Синай, которая гораздо крепче тебя). Если она устоит на своем месте (не расколовшись, когда Я явлю ей Себя), то ты увидишь Меня». Когда же Господь (так, как это подобает Его величию) явил Себя горе, Он (разрушил ее и) превратил в пыль, а Муса (увидев это) упал без сознания. Придя в себя, он сказал (выражая свое почтение): «Пречист Ты (от любых недостатков и от того, чтобы быть похожим на созданных)! Я раскаиваюсь перед Тобой (за то, что осмелился обратиться с такой просьбой без Твоего позволения), и я — первый из верующих (в Твое величие и в то, что в мирской жизни Тебя невозможно увидеть)».

 Источник: https://azan.ru/tafsir/al-A'raf/143

В данном случае, перевод Корана не точный. Знающие Арабский язык, поймут из грамматики Арабского языка, что когда Господь говорит «Ты не увидишь Меня», там идет выражение с проекцией на будущее, то есть, правильный перевод должен быть, «Ты НИКОГДА не увидишь Меня (и в будущем тоже)».

Аяты Корана нам четко дают понять, что никто во вселенной не может узреть напрямую Всевышнего Аллаха.

Никто не может общаться напрямую со Всевышним Аллахом, разве только пророки  через завесы – как пророк Муса (Мойсей), или через посланца Джабраиля (архангел Гавриил) который передает (внушает) откровения – как нашему пророку Мухаммад (с.а.с).

Разве шейхи Тасаввуфа и якобы святые (авлия) получают откровения?

Любой кто заявляет что общается со Всевышним, и получает от него какие-то указания, автоматически выходит из Ислама и теряет свой иман (веру), согласно вероубеждениям Ислама!

Потому что, такое заявление равнозначно, заявлению о  своем пророчестве, а, так как наш пророк был последним пророком, значит утверждающий такое выставляет себя ложным пророком, во всех Авраамических религиях это считалось ересью, и за это казнили.

Естественно, адепты Тасаввуфа разработали целую систему для средств их якобы общения со Всевышним Аллахом, ведь они не могут утверждать, что получают откровения (вахий) как пророки. Поэтому они придумали, разработали и внедрили такие понятия как: ильхам (божественное вдохновление, озарение), кашф (раскрытие завес) и руя (сны).

Естественно все это не имеет основы в Исламе, и не может быть источниками данных, так как, все они субъективные, непроверяемые, основанные лишь на собственных утверждениях.   

Еще раз подчеркиваем, священный Коран полностью отвергает их утверждения!

Сура Шура, 51

51. Аллах разговаривал c людьми только через откровение или через завесу (как было с Мусой, который слышал речь Аллаха, но не видел Его). Либо Он отправляет посланца (ангела, например, Джибриля), который с Его разрешения внушает через откровения то, что Он желает (сообщить людям). Поистине, Он — Возвышенный (лишенный недостатков и качеств созданных), Мудрый (в Своих решениях и действиях).

Источник: https://azan.ru/tafsir/ash-shura/41-53

Все настоящие алимы Ислама, полностью отвергают ильхам (божественное вдохновление), кашф (раскрытие завес) и руя (сны) – в качестве источников познания религии. Позднее возможно, мы вернемся к этим ложным утверждениям, пока что остановимся на этом. 

Прежде чем завершить тему, наверное следует также дать определение термину «карамат», узнать какое значение в него вкладывают, как это значение менялось со временем, есть ли оно в Священном Коране. Для этого мы обратимся к двум научным энциклопедиям.

KAPAMA (мн. Ч. карамат) — сверхъестественное' деяние (харикулада), совершаемое мусульманским «святым» (вали). К.— производное от корня КРМ — «быть щедрым, великодушным». Этим подчеркивался пассивный, «дарованный» характер К. по сравнению с муджиза — чудом, публично совершаемым пророком в подтверждение своей миссии, — где упор делался на «неподражаемость». В пассивном значении К. близко к христианскому понятию charisma, к которому оно, возможно, восходит. В суннизме на К. претендовали суфийские аулийа', тогда как шииты приписывали их своим имамам. Мутазилиты единодушно выступали против учения о К., которое, по их мнению, противопоставляло чудотворцев прочим мусульманам. Ашариты, за некоторыми исключениями (например, Абу Исхак ал-Исфараини), признавали его, но при этом проводили четкую границу между К. и муджиза. Философы (Ибн Сина) полагали, что аулийа' приобретают способность к совершению К. благодаря своему аскетическому образу жизни, благочестию, богобоязненности и прочим добродетелям. Традиционалисты (Ибн аль-Джаузи и др.), с одной стороны, признавали чудотворство у коранических персонажей, которые не были пророками (Марйам, Асхаб ал-кахф), а также у асхабов и «праведных» халифов, с другой — отрицали их наличие у своих современников-суфиев.

Суфийские взгляды на К., во многом близкие к ашаритским, сводились к следующим положениям:

а) вали — обладатель К. не может претендовать на пророчество, как утверждают некоторые богословы, поскольку он «храним» (махфуз) богом от ложных притязаний;

б) К. служит возвеличиванию Пророка, т. к. оно исходит от членов его общины, истинных последователей его сунны;

в) чудеса могут совершаться не только пророками и «святыми», но и заведомыми грешниками, подобными ад-Даджжалу, Фирауну, Нимруду (Немвроду) и др., для них они суть обольщение, ведущее к еще большему неверию;

г) если муджиза помогает пророкам публично проповедовать свои учения, то К. даруется вали в знак правильности избранного им пути и не подлежит разглашению;

д) наличие К. отнюдь не свидетельствует о совершенстве вали, т. к. оно может отвлечь его от искреннего и бескорыстного служения богу, стать своего рода искусом.

    Несмотря на это, почти ни одно суфийское сочинение не обходилось без описания чудес, приписываемых суфийским шайхам. Чаще всего упоминались такие виды К., как левитация, хождение по воде, быстрое преодоление больших расстояний (тайй ал-ард), избавление от врагов, голода, жажды, диких зверей (и дружба с ними), действенность молитвы (муджаб ад-да'ва), ясновидение и т. п.

Особенно широко рассказы о К. распространились в позднем суфизме (начиная с XII в.). Во многом они были результатом «творчества» муридов, которые всячески стремились возвеличить своих шайхов и придать тем самым авторитет своим собственным проповедям. В народном исламе предания о «подвигах» аулийа' передавались из поколения в поколение, обрастая постепенно совершенно невероятными подробностями и становясь произведениями фольклора.

Источник: Ислам: энциклопедический словарь, Институт Восточных Рукописей, Российская Академия Наук (ИВР РАН)

http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/islam/d_islam_1991_251_knysh.pdf

По ссылке можно скачать в формате ПДФ.

Также, определение этого термина из другого энциклопедического словаря. 

KERAMET Terim olarak “Allah’ın sâlih, takvâ sahibi, velî kullarından zuhur eden olağan üstü hal” diye tanımlanır. “Bir yetkiye dayanarak iş yapmak” anlamındaki tasarruf kelimesi de tasavvufta kerametle eş anlamda kullanılmıştır.

Keramet, tıpkı mûcize gibi tabiat kanunlarıyla açıklanamayan olağan üstü ve sıra dışı bir olay olup mahiyeti itibariyle mûcizeden farklı değildir; aralarındaki fark meydana geliş şekliyle ilgilidir. Mûcize peygamberlerden, keramet tam olarak ona bağlı olan velîlerden zuhur eder.

Ancak peygamber peygamberliğini iddia eder ve bunu ispat için mûcize gösterir. Gösterdiği mûcize ile inanmayanlara meydan okur. Peygamberi örnek alan velî ise velîlik iddiasında bulunmadığı gibi kimseye meydan da okumaz.

Sûfîler kerameti Allah Teâlâ’nın velî kuluna bir ikramı ve lutfu olarak kabul etmişler, Allah’ın kendisine itaat eden ve O’na yaklaşmaya çalışan velîlere bunu ihsan edeceğini söylemişlerdir. Kaynaklarda kerametin birçok türünden bahsedilmiştir. Meselâ Sübkî yirmi beş çeşit keramet sayar (Ṭabaḳāt, II, 316; Münâvî, I, 9). Bununla birlikte kerametler keşif ve ilhamla ilgili olanlar (bk. FİRÂSET; GAYB; İLHAM; KEŞF), insanın gücünü aşan birtakım şeylerin yapılması (az zamanda uzun mesafe almak [tayy-i mekân], havada uçmak, besin maddelerini bereketlendirmek, darda kalan birinin yardımına yetişmek, hastaları şifaya kavuşturmak vb.), meleklerin görülmesi veya seslerinin işitilmesi şeklinde üç gruba ayrılabilir.

Hârikulâde haller mümin-kâfir, dindar-günahkâr herkeste görülebilir. Kâfir ve günahkârlarda zuhur eden bu hallere mekr, ihanet ve istidrâc gibi isimler verilir (Fahreddin er-Râzî, et-Tefsîrü’l-kebîr, V, 691). İnançsız ve fâsık kişilerde böyle olağan dışı hallerin görülmesi onların buna bakıp büyüklenmeleri, şımarmaları, azgınlıklarını arttırmaları, sonuçta daha büyük ve daha şiddetli bir azaba mâruz kalmalarıyla izah edilir.

Mûcize gibi keramet de hârikulâde halleri ifade eden bir terim olarak Kur’an’da ve hadislerde geçmez. İlk zamanlarda genellikle “âyet” terimiyle ifade edilen (meselâ bk. Eş‘arî, el-İbâne, s. 63) bu tür olaylar için II. (VIII.) yüzyıldan itibaren keramet kelimesi kullanılmaya başlanmıştır.

İlk üç nesilden nakledilen kerametlerin çoğu zayıf rivayetlere dayanır.

Mu‘tezile mezhebinin kerameti kabul etmemesi konuyu kelâm ilminde tartışma mevzuu haline getirmiş, Selef ve Ehl-i sünnet, Mu‘tezile’nin bu husustaki itirazlarını reddederek kerametin İslâm’daki yerini vurgulamıştır. Eş‘arîliğin kurucusu Ebü’l-Hasan el-Eş‘arî, “Hadis ve sünnet ehli sâlih müminlerden kerametin zuhurunu kabul eder” demiş (Maḳālâtü’l-İslâmiyyin, I, 349; el-İbâne, s. 63), daha sonraki Eş‘arî kelâmcıları da Ehl-i sünnet’in inancı olarak bu kanaati tekrarlamıştır.

İmâm-ı Âzam’ın el-Fıḳhü’l-ekber adlı eserinde yer alan, “Evliyanın kerameti haktır” ifadesi Hanefî fakihleri ve Mâtürîdî kelâmcıları tarafından tekrarlanmıştır. Hanbelîler ve Selef mezhebi mensupları da kerametin hararetli savunucuları olmuşlar (İbn Teymiyye, el-Furḳān, s. 77), Abdülkāhir el-Bağdâdî gibi mezhep tarihçileri keramete inanmayı Ehl-i sünnet’in bir özelliği olarak göstermişlerdir (el-Farḳ, s. 344).

Ehl-i sünnet içinde Ebû İshak el-İsferâyînî, Ebû Muhammed İbn Ebû Zeyd el-Mâlikî (İbn Haldûn, Muḳaddime, s. 423), İbn Hazm ve Halîmî gibi âlimler kerameti inkâr etmemekle beraber sınırlı tutmuşlardır. 

 (перевод автора блога)

КАРАМАТ – Как термин, он определяется как «сверхъестественное состояние, возникающее у праведных, благочестивых и святых рабов Аллаха». Слово «тасарруф – право распоряжения», означающее «претворение чего либо основываясь на полученном праве», также используется в суфизме как синоним чудес.

Карама (чудо), как и Муджиза (чудо), и есть событие необыкновенное и сверхъестественное, не объяснимое законами природы, и по сути не отличается от Муджизы; разница между ними заключается лишь в том, как они происходят. Муджиза (чудо) происходит от пророков, а карамат (чудеса) от святых, к которым они привязаны.

Только пророки утверждают свое пророчество, и показывает Муджизы (чудеса), в доказательство этого. Пророки бросают вызов тем, кто не верит, демонстрируя Муджизу (чудо). Берущий для себя пророка в качестве примера, вали (святой), не имеет цели утверждать о своей святости, и не бросают никому вызова.

Суфии воспринимали Карамат как дар и милость от Аллаха к авлия, согласно их утверждениям, Аллах одаряет святых, которые повинуются ему и пытаются приблизиться к нему. В источниках упоминается множество видов чудес. Например, Субки насчитывает двадцать пять видов чудес (Табакат, II, 316; Мунави, I, 9). Помимо этого, чудеса могут быть разделены на три категории: связаны с ильхамом (вдохновение) и кашфом (раскрытие завес) (см. ФИРАСЕТ; ГАЙБ; ИЛЬХАМ; КАШФ); совершением вещей, неподвластных человеческим силам (преодоление больших расстояний за короткое время [тайы-и мекан], полеты по воздуху и левитация, увеличение пищи из малого, помощь попавшим в беду, исцеление неизлечимо больных); и лицезрение ангелов или восприятия их голосов.

Сверхъестественные состояния (чудеса) могут происходить с любым, будь он верующий или неверующий, будь праведные или грешный. Эти состояния, возникающие у неверующих и грешников, называются макр, предательство и истидрак (Фахреддин ар-Рази, ат-Тафсиру'л-кебир, V, 691). Проявление сверхъестественных событий (чудес) со стороны неверующих и грешных людей, объясняется тем что, все это дается им сверху, дабы они еще больше возгордились, предались самолюбованию, еще больше утопали в своих извращенных грехах, что в итоге приведет к тому что, они подвергнутся еще большим и суровым наказаниям (в загробном миру).

Как и карамат, так и муджиза не проходит в Коране или хадисах как термин, описывающий сверхъестественные события. В (Коране) и в ранней литературе это обычно выражалось термином «аят (знамение)» (например, см. Ашари, аль-Ибане, стр. 63), термин карамат стал использоваться для описания таких событий только с 8 века.

Большинство описаний карамата, переданных от первых трех поколений, основаны на слабых риваятах (сведениях).

Тот факт, что, Мутазилиты не признавали карамат, стал предметом споров в науке калам, а Салафы и Ахлю-Сунна отвергли возражения Мутазилитов по этому вопросу и подчеркнули обоснованность Каврамата в Исламе. Абу-ль-Хасан аль-Ашари, основатель ашаризма сказал: «Ахлю-хадис и Ахлю-Сунна принимают возможность совершения Карамата праведными верующими» (Махалатуль-Исламийин, I, 349; аль-Ибане , стр. 63), более поздние ашаритские богословы также повторяли это мнение как убеждение Ахлю-Сунны.

Утверждение «Караматы авлия истинны» указанное в труде Имама Азама «Аль-Фикх-Аль-Акбар» было повторено Ханафитскими и Матуридитскими богословами. Ханбалиты и Салафы также были горячими защитниками Карамата (Ибн Таймия, аль-Фуркан, стр. 77), а историки мазхабов, такие как Абдулкахир аль-Багдади, указали веру в Карамат как характерную черту Ахлю-Сунны (аль-Фарк, стр. 344).

Такие ученые, как Абу Исхак аль-Исферайини, Абу Мухаммад ибн Абу Зайд аль-Малики (Ибн Халдун, Мукаддиме, стр. 423), Ибн Хазм и Халими из числа Ахлю-Сунны, ограничивали Караматы, хотя и не отрицали их полностью.

Источник: Энциклопедия Ислама, изданная Благотворительным фондом при Министерстве по делам Религии Турции (Türkiye Diyanet Vakfı) 

Ссылка: https://islamansiklopedisi.org.tr/keramet

Ссылка для скачивания в ПДФ: https://cdn2.islamansiklopedisi.org.tr/dosya/25/C25016309.pdf

Что мы видим? Оказывается Карамат (чудеса) могут показывать даже грешные и неверующие?! Как это понимать вообще? Ведь согласно Суфийским верованиям (Тасаввуфу) между караматом  и муджизой вообще нет разницы, за исключением того с кем они происходят.

Священный Коран нам говорит что, знамения (муджиза) (настоящие чудеса) происходят только по воле и индивидуальному разрешению Всевышего Аллаха согласно просьбам (дуа) от пророков. Муджиза (чудеса) – это единственное доказательство миссии пророчества, доказательство того что пророк посланник от Всевыщнего Аллаха.

Как можно верить и утверждать что карамат (чудеса) от авлия (святых) действительны и существуют, если их никак не различить от муджиза (чудес) творимых в потдверждение пророчества? Вы думаете Всевышний Аллах вот так запросто будет даровать чудеса всем и помимо пророков? Как тогда различить пророков от авлия (святых)?

Все это голословные и ложные утверждения! Священный Коран отвергает караматы авлия (якобы чудеса от якобы святых). Все эти Караматы были выдуманы суфиями, мюридами (учениками) суфийских шейхов для привлечение адептов в ряды Суфийских тарикатов или просто для пропаганды Тасаввуфа!

Суфии выдумывали якобы чудеса своих шейхов ради их довольствия, и для поощрения своего стиля жизни. Такие биографии якобы святых об их якобы чудесах назывались – манакиб. В качестве примера таким книгам можно привести труд под названием «Мир’ат аз-заман фи тарих аль-а’йан» в 50 томах от автора Сибт Ибн аль-Джаузи (умер в 1255 году) это внук известного ученого Ибн Аль-Джаузи (умер в 1201 году), он получал знания от своего деда Ибн аль-Джаузи и от Фахреддина Ибн Таймии (не следует путать с Такиюддином Ибн Таймия, Фахреддин приходится ему родным дядей). Это книга описывает якобы чудеса якобы праведных людей – все описанные чудеса в этой книге ложные, чистая ложь и небылицы.

Все эти псевдорелигиозные верования (ясновидение, левитация, чтение будущего и прошлого, перемещения во времени и пространстве) пришли в Ислам извне. После первых Исламских завоеваний Халифат расширил свои границы до Афганистана, Индии, Средней Азии, всего ближнего Востока, Египта и до Турции, на этой огромной территории проживали: иудеи (различные секты иудаизма), христиане (различные течения христианства), язычники, зороастрийцы, агностики, философы, адепты различных ближневосточных и Египетских культов и многие другие. Также во времена Исламского ренессанса при халифате были переведены все труды Античных ученых и философов.

Все эти культуры, религии, философские воззрения сталкивались с учением Ислама по мере расширения халифата. Мусульмане ранних веков вдруг столкнулись с разными идеями, теориями в особенности возникло много вопросов: о сущности Всевышнего, о судьбе, об истоках добра и зла в этом мире и подобных извечных вопросов.

Первыми кто начал борьбу с различными возражениями других культур, языческих религий и философских учений против учения Ислама, и его основ были именно – Мутазилиты. В следствие научных споров и диспутов Мутазилитов с различными языческими религиями и философскими идеями – родилась наука «Калам».

Вся это вера в сверхъестественные чудеса, приписываемые простым людям такие как: ясновидение, левитация, просветление в результате медитации и достижение нирваны, единение с Богом, хождение по воде – все это пришло в Ислам с субконтинента Индии, где, люди верили и верят, что усердные поклонения и чрезмерный аскетизм, якобы освобождает душу, и человек обретает некие способности.

Естественно, все это иррациональная чушь и суеверия, небылицы, выдумки мошенников.

Обратите внимание на такой парадокс? С конца 80-х годов вплоть до 2000-х годов, все сверхъестественное и паранормальное было очень популярно! Все эти истории про летающие тарелки и контакты с зелеными человечками, с размытыми и нечеткими фото и видео в качестве доказательств!

Что интересно! Как только у народа массово появились фотоаппараты, видеокамеры и смартфоны с камерами – сразу же исчезли все эти летающие тарелки! Куда они делись? Почему сейчас не прилетают, когда каждый школьник может снять или сфотографировать на свой смартфон?

Ответ простой, все это было фальшивыми выдумками и ложью. С прогрессом технологий и повышением уровня образования – для шарлатанов и мошенников настали трудные времена, больше они не могут обманывать население.   

Но, в дремучие средние века адепты Тасаввуфа (суфизма) так запудрили мозги своими якобы чудесами, якобы святых, что вера в Карамат – прочно вошла в религию, и даже считается неоспоримой. Что даже Ашариты, Матуридиты, Ханафиты, Ханбалиты и Салафы признавали карамат! Даже неустанный критик суфизма как Ибн Таймия верит в карамат! Но, естественно, это не означает что все они правы, наоборот, все они НЕ ПРАВЫ! 

Правы были ученые Мутазилиты которые, полностью отвергали карамат (чудеса) и заступничество (шафаат)!  Именно за это их предали анафеме, за это их объявили кафирами (неверующими). На этом не успокоились, в добавок к этому во все теологические учебники по науке Калам – вписали их, как заблудших еретиков, описав это такими словами «куфр (неверие) Мутазилитов, хуже куфра (неверия) огнепоклонников».

Кто же эти Мутазилиты?

Все ученые Золотого века Ислама были Мутазилитами!

Второй учитель Аль Фараби, основоположник медицины Ибн Сина (Авиценна), родоначальник Алгебры Аль-Хорезми, родоначальник оптики Аль-Хайсам, Бируни и многие другие ученые, все они были Мутазилитами.

До сих пор Мутазилиты считаются заблудшими еретиками! При этом мусульмане, считая их еретиками и заблудшими, почему-то гордятся ими?!

Программа «Золотой век Исламской цивилизации» на телеканале Хузур ТВ знакомит нас с бесценным вкладом ученых эпохи Золотого века, желавших достичь довольства Всевышнего Создателя. Они стремились принести максимальную пользу всему человечеству, оставив последующим поколениям богатое наследие в виде знаний. Эта передача не просто помогает узнать, откуда берут начало достижения современной науки в самых различных сферах, но также значительно расширяет кругозор и знакомит с великой исламской культурой.

Источник: https://islam-today.ru/video-dna/zolotoj-vek-islamskoj-civilizacii-al-horezmi/

Уважаемый алим Али Акын, как и ученые Мутазилиты – полностью отрицает карамат (проявление чудес святыми) и шафаат (заступничество святых), и это единственно правильный вывод, который подтверждается Священным Кораном.  

В нашем мире, нет ничего сверхъестественного и мистического, никакие святые не могут показывать чудеса, не только они, все эти якобы колдуны, ясновидящие, маги, ведьмы, гадалки и так далее – все они мошенники и шарлатаны.

Священный Коран полностью опровергает: карамат (чудеса святых), колдовство, астрологию, ясновидение, порчу и так далее….

К сожалению, во многих тафсирах и переводах Корана, ранние и поздние ученые неправильно переводили некоторые аяты, вследствие того, что, они неправильно интерпретировали общую картину или выдергивали предложения из контекста. В итоге получилась, такая картина, что якобы Коран подтверждает: действительность колдовства и порчи, даже есть ложные хадисы в уважаемых сборниках, что пророк якобы пострадал от колдовства какой-то старухи!

Нет, нет и еще раз нет! Все это ложь. Все хадисы, подтверждающие колдовство (сихир) тоже выдуманные.

Все аяты, которые приводят в пример в качестве доказательства колдовства и магии, наоборот, опровергают такие суеверия и надсмехаются над ними. Позже мы напишем отдельную статью, посвященную данной теме.

Вверху мы приводили описание термина «карама» (карамат), еще раз внимательно, прочтите, там говорится что якобы чудеса могут показывать и неверующие и грешники, также там описывается что одно из таких чудес ясновидение, и чтение мыслей человека и так далее…

Получается, что согласно этому (неверному) определению – все «экстрасенсы, маги и колдуны» – могут проявлять какие-то способности, верно?

Так ли это в действительности? Нам не нужно все это проверять, потому что, известный журналист Борис Соболев – снял документальное расследование «Идущие к черту», где он полностью разоблачил и вывел на воду самых известных шарлатанов и по совместительству победителей сатанинского шоу «Битва экстрасенсов».

Борис Соболев, открыто показал всю подноготную этих мошенников и подобных подстроенных шоу.

Резюмируя, мы еще раз подчеркиваем, что Священный Коран полностью отрицает какое–либо проявление чудес в этом мире, за исключением чудес, которые были ниспосланы Всевышним для пророков для подтверждения их миссии.

В нашей вселенной все подчинено физическим законам установленным Всевышним Аллахом, и никто, не может преступить эти законы, такое никому не дано.

Всего наилучшего вам и вашей семье.

Как всегда, приводим вам ссылки на видео лекции.

Ali Akın - 7 Bölüm-Tasavvuf, tarikat, keramet, şefaat, veli

Ali Akın - 9 Bölüm Şefahat Ve Keramet Devam – с 14 минуты

«Идущие к черту» документальное расследование Бориса Соболева о шарлатанах экстрасенсах, многосерийный, смотрите все серии.