Ас-саляму алейкум (мир вам) читатели блога.
Сегодня, мы рассмотрим очень важную тему в истории Ислама, а именно тему касающуюся родного дяди пророка Мухаммеда (с.а.с) – Абу Талиба. Эта тема важна тем, что на данном примере будет показан метод достижения достоверного знания.
Как вы знаете, Абу Талиб был для нашего пророка (с.а.с) буквально всем. Ведь, после смерти своих родителей пророк остался сиротой. Именно, Абу Талиб взял все заботы по воспитанию и содержанию пророка до его совершеннолетия, и оказывал ему невероятную поддержку до конца своей жизни.
В доминирующей Исламской историографии на основании ложных хадисов и ошибочных тафсиров (толкований) Корана считается, что родной дядя пророка Абу Талиб умер на своих доисламских убеждениях, и якобы даже на смертном одре, несмотря на увещевания пророка так и не принял Ислам. Соответственно, считается, что раз не принял Ислам, значит Абу Талиб умер мушриком, причем даже описывают его положение в аду.
Давайте рассмотрим как это описывается на примерах:
Болезнь Абу Талиба всё усиливалась, и наконец настал его смертный час. Незадолго до этого к нему зашёл Посланник Аллаха (с.а.с), заставший у постели умирающего Абу Джахля и Абдуллаха бин Абу Умайю. Пророк сказал Абу Талибу: «О дядя! Скажи: “Нет бога, кроме Аллаха”, и благодаря этому я смогу заступиться за тебя пред Аллахом!» Однако к нему обратились и Курайшиты, которые стали говорить: «О Абу Талиб, неужели отречёшься ты от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!» – и повторяли эти слова до тех пор, пока он не сказал: «Я не отрекусь от религии Абд аль-Мутталиба!» Услышав это, Пророк (с.а.с) сказал: «Поистине, я буду просить прощения для тебя!» – и тогда был ниспослан аят, в котором говорилось:
«Не подобает ни Пророку, ни тем, кто уверовал, просить прощения для мушриков после того, как им стало ясно, что те станут обитателями ада, даже если они и являются их родственниками» (Сура Покаяние: Аят 113),
и другой аят, где было сказано:
«Поистине, ты не [сможешь] повести правильным путём тех, кого любишь» (Сура Касас, Аят 56)
В последствии Аббас спросил Пророка (с.а.с): «Почему ты не помог своему дяде? Ведь он всегда защищал тебя», на что тот дал такой ответ: «Сейчас он находится в верхнем слое огня, а если бы не я, то оказался бы он на самом дне!»
Ссылка: https://azan.kz/durus/view/glava-5-konchina-abu-taliba-i-hadidzhyi-zhenitba-proroka-na-saude-3363
Есть и схожие статьи на других ресурсах, например, из Татарстана:
Согласно вышеприведенным священным аятам и хадисам, Абу Талиб умер, будучи не мусульманином. Хотя почтенный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) расстелил пред ним всю Вселенную, он, из-за крепкой привязанности к обычаям племени, не смог принять Единобожие, по крайней мере, внешне. Нет ни одного хадиса или предания, в котором бы говорилось о том, что он уверовал после воскрешения.
Ссылка: https://islam-today.ru/veroucenie/uveroval-li-dada-proroka-sly-allh-lyh-wslm-abu-talib/
На ресурсе Islam Today, в конце статьи, даже написали, что нет ни одного придания или хадиса, в котором бы говорилось о том, что он уверовал после воскрешения.
Уверовать после воскрешения?!
Что это вообще?!
В первый раз встречаю такую нелепую формулировку противоречащую основам Ислама, как можно уверовать после воскрешения!
То что, Абу Талиб якобы умер на доисламских убеждениях, также, указано и на популярном ресурсе Umma.ru Шамиля Аляутдинова.
[1] Абу Талиб ‘Абду Манаф ибн ‘Абдуль-мутталиб аль-Хашими (75–3 гг. до хиджры) (549–619 гг. по григор.) — дядя пророка Мухаммада, который до самой смерти защищал и поддерживал Пророка, помогая ему доносить Божий призыв до людей. Не считается сподвижником, так как не принял Ислам.
Почему на этих трех ресурсах, подчеркивается безверие Абу Талиба?
Потому что, все эти ресурсы также формально подходят к изучению религии, не осмысливают критически. Они считают, что раз ранние алимы и муфассиры написали так, значит так и есть. Просто копируют все, что было написано, приведут источники на эти авторитетные книги и опубликуют в наше время.
Какие же алимы также придерживались этого ошибочного мнения?
Давайте рассмотрим на примерах, верху, я уже привел историю, согласно которой, якобы Аят номер 56 суры Касас, был ниспослан именно в связи с Абу Талибом.
Кто указывает и связывает данный аят со смертью Абу Талиба?
Знаменитый ученый муфассир аль-Байдави (аль-Байзави) в своем очень знаменитом тафсире «Анвар ат-танзиль ве асрар ат-тавииль» считает что, так и было. Знаменитый ученый ибн-Касир, в не менее знаменитом труде «Тафсир аль-Коран аль-Азим» также придерживается этого мнения. Многие другие тафсиры Корана, аналогично связали ниспослание данного аята со смертью Абу Талиба.
Однако, все эти ученые ошиблись, указываемый в качестве довода аят 56 из суры Касас – НЕ был ниспослан в связи с Абу Талибом.
Их самая критическая ошибка заключается в том, что они НЕ учли очередность ниспослания аятов и сур Корана. Священный Коран, состоит из 114-ти сур, которые были ниспосланы в течении 24 лет, поэтому важно знать очередность.
После суры Касас, идет 50-ая сура Исра (про Исра и Мирадж), по времени ниспослания данной суры есть тоже множество противоречивых сведений, и чтобы разобраться в них нужно очень хорошо знать историю и хронологию событий.
Например, для суры «Исра», есть следующие риваяты о времени ниспослания:
- За 1 год до Хиджры
- За 1 год и 3 месяца до Хиджры
- За 1 год и 5 месяцев до Хиджры
- На 5 год пророчества, значит за 7 лет до Хиджры
- За 3 года до Хиджры – Али Акын, предпочитает это мнение, он находит его более достоверным.
Сура Касас по очередности ниспослания является 49 сурой. Перед ней, например, 40-я сура Джинн была ниспослана на десятый год пророчества. После суры Джинн идут суры: Ясин, Фуркан, Фатыр, Марьям, Та Ха, Вакиа, Шуара, Намл и только после этого сура Касас. Дядя пророка Абу Талиб умер на десятый год пророчества, задолго до ниспослания суры Касас.
Общеизвестный факт, что Мушрики на седьмой год пророчества объявили санкции и эмбарго всем мусульманам. Мусульманам пришлось прожить очень тяжелые 3 года под санкциями, это были тотальные санкции, они запретили с ними торговлю, общение, женитьбу. В связи с этим, Абу Талиб собрал всех мусульман и переселил их на свою родовую землю. Жена пророка Хазрат Хадиджа (р.а.) была богатой женщиной и она потратила все свое состояние на поддержку мусульман в эти трудные года. Наконец на 3-год эти санкции и эмбарго со стороны мушриков были сняты, но из-за переживаний и стресса заболели и умерли в один год Хазрат Хадиджа и Абу Талиб.
Обсуждаемая сура Касас была ниспослана после смерти Абу Талиба, примерно через 1-2 года после его смерти.
Эти необоснованные риваяты (переданные сообщения) помимо тафсиров, также вошли и известные своды хадисов, например, в свод хадисов от Бухари и Муслима. Также, они присутствуют и своде хадисов от Тирмизи, но Тирмизи указывает на то, что этот хадис «гариб», то есть, дошел до нас только от одного передатчика, то есть, указывает на сомнительность хадиса.
Давайте рассмотрим от кого передается данный хадис, этот хадис дошел до нас от Саида ибн аль-Мусайиба, который передает его от своего отца Аль-Мусайиба. Аль-Мусайиб же на момент этого события, еще не был мусульманином. Согласно хадису, на смертном одре возле Абу Талиба присутствовали трое: наш пророк (с.а.с), который призывал Абу Талиба произнести шахаду и двое мушриков Абу Джахль и Абдуллах ибн Абу Умайя, которые отговаривали Абу Талиба от этого.
В продолжении этого хадиса и события, якобы пророк в ответ на отказ Абу Талиба сказал, что он все равно будет просить прощения для Абу-Талиба, и якобы в ответ на это был ниспослан 113-ый аят из суры Покаяние (Ат-Тауба).
«Не подобает ни Пророку, ни тем, кто уверовал, просить прощения для мушриков после того, как им стало ясно, что те станут обитателями ада, даже если они и являются их родственниками» (9:113)
Когда же была ниспослана сура Покаяние (Ат-Тауба)?
Покаяние (Ат-Тауба) – одна из самых последних сур и является 113-ой из 114-ти сур Корана.
Как она может быть связана с кончиной Абу Талиба?!
Продолжение хадиса, четко показывает нам ложность хадиса.
Еще раз обратите внимание, в хадисе описывается одномоментное событие, произошедшее в краткое время (в течение пары часов), в хадисе приводятся аяты из сур, якобы которые, были ниспосланы в этот промежуток времени в ответ на действия и переживания пророка. Однако в действительности эти аяты и суры были ниспосланы после смерти Абу Талиба, причем между сурами Касас и Тауба разница во времени составляет 14 лет.
Некоторые конечно могут возразить таким образом, а что если именно 9-ый аят из суры Ат-Тауба, был ниспослан ранее, а остальная часть суры позже через 14 лет. Так вот, для суры Ат-Тауба нет ни одного риваята, что указанный аят, был ниспослан ранее и отдельно от всей суры.
Другой момент, в доказательство безверия Абу Талиба, который так много сделал хорошего для пророка, мусульман и Ислама приводятся слова двух мушриков Абу Джахля и Абдуллаха ибн Абу Умайя. Эти двое были мушриками и не приняли Ислам, как можно принимать их слова в качестве доказательства?
Как можно брать свидетелем Абу Джахля?!
К сожалению, такие алимы как Бухари и Муслим взяли этот хадис в свои своды, это, показывает, что критерии отбора хадисов также такими гигантами как Бухари и Муслим, не были научными. Они придавали огромное значение передатчикам хадиса, их биографиям, в то время, когда самый важный критерий — это хронология. Могло ли описываемое события действительно произойти в описываемое время или нет? Если, хадис не соответствует исторической хронологии, то дальше уже не важно кто его передал и как. Противоречащий исторической хронологии хадис, должен отметаться как ложный и не имеющий оснований.
Есть еще один вариант хадиса передаваемый от Абу Хурайры, скорее всего, он услышал это от Саида ибн аль-Мусайиба. Потому что, Абу Хурайра никаким образом исторически не мог быть свидетелем этому событию! Абу Хурайры не было в Мекканском периоде. Абу Хурайра познакомился с пророком только на седьмой год хиджры в Медине, а смерть Абу Талиба произошла в Мекке.
Даже, если мы допустим, что там действительно присутствовал Аль-Мусайиб, который после этого принял Ислам и его словам, как бы можно доверять. Все равно в итоге получается единственный свидетель, а свидетельство лишь одного свидетеля не принимается нигде и никогда.
В Исламском итикаде (вероубеждении) есть такое главное правило, если для определенного человека существуют 99 доказательств его безверия, но также есть всего 1 свидетельство его веры, в этом случае, данный человек считается верующим.
В случае с Абу Талибом есть бесчисленные признаки его веры, а свидетельств его безверия вообще нет (приписываемые свидетельства ложные).
Вы конечно можете спросить, тогда почему же он в открытую не объявил о своей вере?
Дело в том, что, он был публичным человеком, лидером племени, судьей, имел авторитет в обществе, если бы, он объявил о своей вере в открытую, он не смог бы защитить своего любимого племянника-пророка, он не смог бы защитить свою семью, своих близких и всех мусульман. Мушрики, ничего не могли поделать с пророком, только потому что, он был под защитой Абу Талиба. Абу Талиб очень умело сохранял статус-кво того общества до своей кончины.
Резюмируя, можно сказать что, указанный хадис научным образом разнесен в пух и прах, он ложный и не имеющий оснований.
Однако, есть еще один хадис, на основании которого, обратно выводится мнение о безверии Абу Талиба, давайте разберем и этот хадис тоже. Согласно, этому хадису, после смерти Абу Талиба, Хазрат Али сообщил пророку о смерти его дяди, на, что пророк (с.а.с) заплакал и поручил Хазрату Али похоронить Абу Талиба.
Некоторые, основываясь на этом хадисе говорят, что раз наш пророк (с.а.с) НЕ прочел Джаназа-намаз над Абу-Талибом, значит, тот умер будучи неверующим, и наоборот, что, если бы он умер будучи верующим, тогда якобы пророк поручил бы прочесть над ним джаназа - намаз и затем похоронить его.
Ответ на это простой, на 10-ый год пророчества Джаназа-намаза вообще не было. На тот момент, не было такого обряда как джаназа-намаз, это было введено позднее.
Али Акын подчеркивает, что такую ошибку допускают не простые люди, о очень образованные и от которых не ждешь такого. Например, его хороший знакомый, который был региональным муфтием в Турции и в принципе был известен в Турции как большой алим. Который работал более 30 лет работал преподавателем на курсах повышения квалификации для имамов в Стамбуле при Министерстве по делам религии в Турции и преподавал там фикх. Так вот, этот его знакомый алим написал книгу по фетвам и тоже допустил такую ошибку. Он написал, что раз пророк не прочел джаназа-намаз Абу Талиба, значит, тот умер не верующим. После этого, Али Акын возразил ему и объяснил ему его ошибку. Али Акын сказал ему: «Уважаемый мой друг, в год смерти Абу Талиба с разницей в 1 месяц также и умерла Хазрат Хадиджа и при ее погребении также не читался джаназа-намаз, так как, в тот момент такого обряда еще не было».
После этого, его знакомый сказал, что исправит эту ошибку в следующих тиражах, при этом, сказал, что он взял эту информацию из трудов такого ученого муджтахида как аль-Джассас.
Али Акын подмечает, что даже такие муджтахиды как Аль-Джассас, допускают подобные ошибки, потому что, не обращают должного внимания на историческую хронологию.
Отсюда следует, что данный хадис достоверный, но, его интерпретация не верная, в то время, джаназа-намаз еще не был введен, соответственно, данный хадис не может быть свидетельством безверия Абу Талиба.
Касательно данного хадиса, некоторые возражают, хорошо, но почему сам пророк (с.а.c) лично не участвовал при погребении своего дяди Абу Талиба, а отправил Али?
Дело в том, что, единственной защитой от покушения на жизнь со стороны мушриков было покровительство и защита Абу Талиба. После смерти Абу Талиба, опасность покушения на жизнь пророка (с.а.с) возросла многократно, поэтому, после смерти Абу Талиба наш пророк скрылся, и поехал в город Таиф, чтобы просить защиты у них. К сожалению, пророк не нашел там защиты и поддержки, наоборот, был отвергнут и побит камнями.
После неудачи в Таифе, пророк стал искать защиты у разных лидеров племен, в конце концов его посланец обратился к Мутуму бин Ади. Мутум бин Ади взял под свою защиту пророка (с.а.с) и только так наш пророк смог вернуться в Мекку.
После неудачной поездки в Таиф, наш пророк остановился в одном месте и при чтении Корана на утреннем намазе, некая группа джиннов прислушалась к Корану. В итоге, эти Джинны приняли Ислам и присягнули пророку. В это время, и была ниспослана сура Джинн, отсюда идет название данной суры. Сура Джинн, была ниспослана на 10 год пророчества. После суры Джинн, идут суры: Ясин, Фуркан, Фатыр, Марьям, Та Ха, Вакиа, Шуара, Намль и только потом Касас.
Резюмируя, дядя пророка Абу Талиб был истинным верующим мусульманином. На примере Абу Талиба, вы увидели насколько важно знать историческую хронологию, четкую последовательность событий и их привязку к реальным историческим датам, чтобы в итоге получить научно-обоснованные выводы.
P.S. Напоминаю, что я, всего лишь перевожу видео лекции уважаемого Али Акына в текстовый формат.
